Henry Home foi um jurista escocês que adotou o título de Lorde Kames ao ascender ao cargo de juiz em 1752. Ele foi um dos líderes do Iluminismo Escocês e teve como protegidos James Boswell, David Hume e Adam Smith.

Kames era um necessitarista ou determinista , como dizemos hoje. Mas, ao contrário de seu protegido Hume, que se contentava com a liberdade de ação desfrutada por um agente que não é coagido ou constrangido por compulsões externas, Kames acreditava que, se o público em geral soubesse que todas as nossas escolhas são motivadas por necessidades, isso prejudicaria a moral pública.

Ele concluiu que Deus havia dado ao homem uma crença natural na liberdade, necessária como base para a responsabilidade moral. Embora essa crença seja falsa, ainda assim seria suficiente para sustentar a moralidade, pois era improvável que os homens a abandonassem.

Essa ideia radical encontra eco em filósofos modernos. Peter Strawson argumentou que não estaríamos dispostos a abandonar a crença na responsabilidade moral, mesmo que o determinismo se provasse verdadeiro. John Martin Fischer e Alfred Mele compartilham dessa visão.

E Saul Smilansky vai além. Ele acredita que os filósofos deveriam ocultar a "verdade" sobre o determinismo para manter a responsabilidade moral .

Kames conclui que existe apenas um futuro possível, aquele previsto por um Deus onisciente. Negar isso é negar o poder de Deus.

Pelo que foi comprovado, depreende-se que o Ser Divino decretou todos os eventos futuros: pois aquele que deu tal natureza às suas criaturas e as colocou em tais circunstâncias, de modo que uma certa sequência de ações necessariamente se seguiria, certamente resolveu ou decretou que os eventos ocorreriam e que os homens agiriam como agem. A presciência, de fato, não é, propriamente falando, a causa dos eventos: pois os eventos não acontecem porque são previstos, mas porque estão para acontecer, são passíveis de serem previstos. Embora a presciência não cause, ela indubitavelmente pressupõe a certa futuridade (como dizem os escolásticos) dos eventos. E se não houvesse causas que tornassem certa a existência de eventos futuros, seria uma contradição sustentar que eventos futuros pudessem ser certamente previstos.

Em Sketches of the History of Man [de Kames] , o argumento aqui defendido é apresentado de forma bastante restrita.

Com relação às ações instintivas, presumo que nenhum homem acredite que exista qualquer liberdade: um bebê mama no peito e um pássaro constrói um ninho, tão necessariamente quanto uma pedra cai no chão. Com relação às ações voluntárias, a necessidade é a mesma, embora menos aparente à primeira vista. A ação externa é determinada pela vontade, a vontade é determinada pelo desejo e o desejo pelo que é agradável ou desagradável. Há aqui uma cadeia de causas e efeitos, nenhum elo da qual seja arbitrário ou esteja sob o comando do agente. Ele não pode agir senão de acordo com sua vontade; não pode querer senão de acordo com seu desejo; não pode desejar senão de acordo com o que é agradável ou desagradável nos objetos percebidos. Essas qualidades também não dependem de sua inclinação ou fantasia: ele não tem o poder de fazer uma mulher bonita parecer feia, nem de fazer uma lataria de carro podre cheirar bem.

( Ensaios sobre os Princípios da Moralidade e da Religião Natural , Ensaio III: Liberdade e Necessidade - Biblioteca Online da Liberdade )

Kames argumenta que Deus organizou nossas crenças (falsas) de modo que pensamos que alguns eventos são contingentes (que o acaso existe).

A Divindade é a causa primordial de todas as coisas. Em sua mente infinita, Ele concebeu o grande plano de governo, que é executado por leis fixas e imutáveis. Essas leis produzem uma sequência regular de causas e efeitos tanto no mundo moral quanto no material, gerando os eventos que estão compreendidos no plano original e não admitindo a possibilidade de outros. Este universo é uma vasta máquina, acionada e posta em movimento: as diversas molas e engrenagens operam infalivelmente umas sobre as outras: o ponteiro avança e o relógio bate, precisamente como o criador havia determinado. Quem tiver ideias justas verá que esta é a verdadeira teoria do universo; e que de outra forma não pode haver ordem geral, nem totalidade, nem plano, nem meios nem fins em sua administração. Neste plano, o homem desempenha seu papel e cumpre certos fins para os quais foi criado. Ele deve ser um agente e agir com consciência da espontaneidade. Ele exerce o pensamento e a razão, e sua natureza é aprimorada pelo uso adequado dessas faculdades. Consequentemente, é necessário que ele tenha alguma noção de que as coisas dependem dele para causar seus efeitos, para que possa ser conduzido ao exercício adequado da atividade para a qual foi designado. Mas, como um senso de necessidade seria uma contradição perpétua a essa atividade, era conveniente que sua condição de agente necessário lhe fosse ocultada. Ter suas percepções e ideias formadas segundo o plano da necessidade universal, ter-se visto como parte dessa grande máquina, acionada e posta em movimento pelo autor de sua natureza, teria sido inconsistente com o papel que lhe foi atribuído. Então, de fato, a ignava ratio, a doutrina inativa dos estoicos, teria se seguido. Sem conceber nada como contingente ou dependente dele para causar seus efeitos, não haveria espaço para a reflexão sobre o futuro, nem para qualquer tipo de diligência ou cuidado. Ele não teria motivos para agir, a não ser sensações imediatas de prazer e dor. Ele teria sido formado como os brutos, que não têm outro princípio de ação senão o mero instinto. Os poucos instintos que ele possui atualmente seriam insuficientes. Ele precisaria ter um instinto para semear, outro para colher; precisaria ter instintos para buscar todas as conveniências e desempenhar todas as funções da vida. Em suma, a razão e o pensamento não poderiam ser exercidos da maneira como são, se o homem não tivesse sido dotado de um senso de contingência e mantido na ignorância de sua condição de agente necessário. Que o filósofo medite em seu quarto sobre a verdade abstrata; que esteja tão convencido da cadeia necessária e estabelecida de causas e efeitos que nada, propriamente falando, lhe reste em seu poder; contudo, no momento em que sai ao mundo, age como um agente livre. E, o que é maravilhoso, embora aja sob uma falsa suposição, não se desvia dos fins da ação, mas, ao contrário, os realiza com maior proveito.

( Ensaios sobre os Princípios da Moralidade e da Religião Natural , ensaio iii. Biblioteca Online da Liberdade )

Kames equipara a necessidade moral à necessidade física.

Comparando as leis que regem as ações humanas com as que regem as ações da matéria, constataremos que ambas são igualmente operantes e seus efeitos igualmente necessários. Quando os motivos para qualquer ação são perfeitamente plenos, convincentes e claros, o senso de liberdade, como mostramos anteriormente, desaparece por completo. Em outros casos, onde o campo de escolha é mais amplo e onde motivos opostos se contrapõem e se complementam, a mente oscila por um tempo e se sente mais livre; mas, por fim, deve necessariamente se inclinar para o lado do motivo mais poderoso, assim como a balança, após várias oscilações, se inclina para o lado do peso preponderante. As leis da mente e as leis da matéria são, nesse aspecto, perfeitamente semelhantes; embora, ao fazermos a comparação, sejamos propensos a nos enganar. Ao formarmos uma noção de necessidade física, raramente pensamos em qualquer força que não tenha um efeito visivelmente pleno. Um homem na prisão, ou amarrado a um poste, deve permanecer lá: se arrastado, não pode resistir. Enquanto que motivos muito diferentes nem sempre produzem efeitos perceptíveis, o mesmo ocorre quando a comparação é feita corretamente com as ações da matéria. Um motivo fraco causa alguma impressão, mas, em oposição a um mais poderoso, não tem efeito algum sobre a mente. Da mesma forma, uma pequena força não vence uma grande resistência, nem uma onça em uma balança contrabalança uma libra na outra. Comparando as ações da mente e da matéria, causas semelhantes produzirão efeitos semelhantes em ambas.

Mas, admitindo tudo o que foi argumentado sobre a influência necessária dos motivos para levar à escolha ou ao juízo final do intelecto, o Dr. Clarke defende que o homem continua sendo um agente livre, pois possui o poder de agir ou iniciar um movimento segundo a sua vontade. Nisto ele coloca a liberdade humana, ou seja, que os motivos não são causas físicas eficientes do movimento.

Eis a razão pela qual os libertários querem que o agente não seja determinado por razões, motivos, etc. Eles temem que isso signifique que o agente seja predeterminado , mas não significa que seja.

O homem é, sem dúvida, um agente livre, pois age segundo a sua vontade; mas é igualmente um agente necessário, visto que é necessariamente influenciado por motivos que o levam a agir. O motivo, segundo a sua própria admissão, determina necessariamente a vontade; e a vontade produz necessariamente a ação, a menos que seja obstruída por alguma força externa. "Mas", diz ele, "apenas uma necessidade moral é produzida por motivos; e uma necessidade moral não é necessidade alguma, sendo compatível com a mais elevada liberdade." O erro do doutor reside em opor necessidade moral à liberdade. O homem é um agente livre, porque age segundo a sua própria vontade. É, ao mesmo tempo, um agente necessário, porque a sua vontade é necessariamente influenciada por motivos. Estas duas coisas são perfeitamente compatíveis. As leis da ação que dizem respeito à mente humana são tão fixas quanto as que dizem respeito à matéria. A ideia de necessário, certo, inevitável , aplica-se igualmente a ambas.

( Ensaios sobre os Princípios da Moralidade e da Religião Natural , ensaio iii. Biblioteca Online da Liberdade )