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Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. 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Fisher David Foster Joseph Fourier George Fox Philipp Frank Steven Frautschi Edward Fredkin Augustin-Jean Fresnel Karl Friston Benjamin Gal-Or Howard Gardner Lila Gatlin Michael Gazzaniga Nicholas Georgescu-Roegen GianCarlo Ghirardi J. Willard Gibbs James J. Gibson Nicolas Gisin Paul Glimcher Thomas Gold A. O. Gomes Brian Goodwin Julian Gough Joshua Greene Dirk ter Haar Jacques Hadamard Mark Hadley Ernst Haeckel Patrick Haggard J. B. S. Haldane Stuart Hameroff Augustin Hamon Sam Harris Ralph Hartley Hyman Hartman Jeff Hawkins John-Dylan Haynes Donald Hebb Martin Heisenberg Werner Heisenberg Hermann von Helmholtz Grete Hermann John Herschel Francis Heylighen Basil Hiley Art Hobson Jesper Hoffmeyer John Holland Don Howard John H. Jackson Ray Jackendoff Roman Jakobson Jon Jarrett E. T. Jaynes William Stanley Jevons Pascual Jordan Eric Kandel Ruth E. Kastner Stuart Kauffman Martin J. Klein William R. 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Steven Pinker
Steven Pinker é um psicólogo e escritor prolífico que ocasionalmente comenta sobre o livre-arbítrio. Em seu livro " Como a Mente Funciona" (1997) , ele condensou o argumento padrão contra o livre-arbítrio em uma única frase: "Um evento aleatório não se encaixa no conceito de livre-arbítrio mais do que um evento regido por lei, e não poderia servir como o tão procurado foco da responsabilidade moral." (p. 54) Pinker é um grande defensor da "teoria computacional da mente", sua "metáfora recorrente da mente como máquina". Essa é a ideia, na ciência cognitiva, de que podemos aprender muito com máquinas computacionais sobre inteligência e os processos de raciocínio em nossas mentes. Ele examina explicações alternativas para a inteligência. A explicação tradicional da inteligência é que a carne humana é permeada por uma entidade não material, a alma, geralmente imaginada como algum tipo de fantasma ou espírito. Mas a teoria enfrenta um problema insuperável: como o fantasma interage com a matéria sólida (p. 64)Pinker conclui que nenhuma dessas explicações é satisfatória e, em seguida, oferece uma que se concentra na ideia abstrata de informação, o que o leva à sua metáfora da mente como uma máquina de processamento de informações , uma máquina de Turing biológica (ou computador mental virtual). Não, a inteligência não provém de um tipo especial de espírito, matéria ou energia, mas de uma mercadoria diferente, a informação. (p. 65) A informação abstrata não é matéria nem energia, mas precisa de matéria para sua materialização concreta e de energia para sua comunicação. A informação é o espírito moderno , o fantasma na máquina de Pinker . Para Professores
Para Pesquisadores
Trechos de Como a Mente Funciona
À medida que a ciência avança e as explicações do comportamento se tornam menos fantasiosas, o Espectro da Exculpação Insidiosa, como Dennett o denomina, se tornará cada vez mais presente. Sem uma filosofia moral mais clara, qualquer causa do comportamento poderia ser interpretada como uma forma de minar o livre-arbítrio e, consequentemente, a responsabilidade moral. A ciência certamente parecerá corroer a vontade, independentemente de suas descobertas, porque o modo científico de explicação não consegue acomodar a misteriosa noção de causalidade incausada que subjaz à vontade. Se os cientistas quisessem demonstrar que as pessoas possuem livre-arbítrio, o que procurariam Algum evento neural aleatório que o restante do cérebro amplifica, transformando-o em um sinal que desencadeia um comportamento?
Pinker resume o argumento padrão contra o livre-arbítrio em uma frase.
Mas um evento aleatório não se encaixa no conceito de livre-arbítrio, assim como um evento lícito, e não poderia servir como o tão buscado foco da responsabilidade moral. Não consideraríamos alguém culpado se seu dedo puxasse o gatilho quando estivesse mecanicamente conectado a uma roleta; por que seria diferente se a roleta estivesse dentro de seu crânio O mesmo problema surge para outra causa imprevisível que tem sido sugerida como a fonte do livre-arbítrio: a teoria do caos, na qual, segundo o clichê, o bater de asas de uma borboleta pode desencadear uma cascata de eventos que culminam em um furacão. Um movimento no cérebro que causa um furacão de comportamentos, se algum dia for comprovado, ainda seria uma causa de comportamento e não se encaixaria no conceito de livre-arbítrio incausado que fundamenta a responsabilidade moral.
Ou descartamos toda a moralidade como uma superstição não científica, ou encontramos uma maneira de reconciliar a causação (genética ou de outra natureza) com a responsabilidade e o livre-arbítrio. Duvido que nossa perplexidade jamais venha a ser completamente aplacada, mas decerto podemos reconciliá-las em parte. Como muitos filósofos, creio que a ciência e a ética são dois sistemas autônomos disputados entre as mesmas entidades do mundo, exatamente como o pôquer e o bridge são jogos diferentes disputados com o mesmo baralho de cinquenta e duas cartas. O jogo da ciência trata as pessoas como objetos materiais, e suas regras são os processos físicos que causam o comportamento por meio da seleção natural e da neurofisiologia. O jogo da ética trata as pessoas como agentes equivalentes, sencientes, racionais e dotados de livre-arbítrio, e suas regras constituem o cálculo que atribui valor moral ao comportamento por meio da natureza inerente a esse comportamento ou de suas consequências. O livre-arbítrio é uma idealização dos seres humanos que torna viável jogar o jogo da ética. A geometria euclidiana requer idealizações como retas infinitas e círculos perfeitos, e suas deduções são sólidas e úteis mesmo que o mundo não contenha realmente retas infinitas ou círculos perfeitos. O mundo está suficientemente próximo da idealização para que os teoremas possam ser aplicados utilmente. Do mesmo modo, a teoria ética requer idealizações como agentes livres, sencientes, racionais e equivalentes, cujo comportamento é incausado, e suas conclusões podem ser sólidas e úteis mesmo que o mundo, conforme visto pela ciência, não contenha realmente eventos incausados. Desde que não haja coerção manifesta ou pane grosseira do raciocínio, o mundo está suficientemente próximo da idealização do livre-arbítrio para que a teoria moral possa ser significativamente aplicada a ele. Ciência e moralidade são esferas separadas de raciocínio. Apenas reconhecendo-as como separadas podemos manter a ambas. Se a discriminação só for errada se as médias dos grupos forem iguais, se a guerra, o estupro e a ganância só forem errados se as pessoas nunca estiverem inclinadas a eles, se as pessoas só forem responsáveis por suas ações caso as ações sejam misteriosas, então ou os cientistas precisam estar preparados para fraudar seus dados, ou todos nós devemos estar preparados para renunciar aos nossos valores. Os argumentos científicos se transformariam na capa da National Lampoon que mostrava um filhote de cachorro com uma arma apontada para a cabeça e a legenda: "Compre esta revista ou atiramos no cão". A lâmina que separa as explicações causais do comportamento da responsabilidade moral pelo comportamento corta para os dois lados. Na mais recente reviravolta no drama moral sobre a natureza humana, um marcador cromossômico para a homossexualidade em alguns homens, o chamado gene gay, foi identificado pelo geneticista Dean Hamer. Para perplexidade do grupo Science for the People, desta vez é a explicação genética que é politicamente correta. Supostamente, ela refuta figuras de direita como Dan Quayle, que havia dito que a homossexualidade "é mais uma escolha do que uma situação biológica. É uma escolha errada". O gene gay tem sido usado para argumentar que a homossexualidade não é uma escolha pela qual as pessoas gays possam ser responsabilizadas, mas uma orientação involuntária que elas simplesmente não podem evitar. Mas o raciocínio é perigoso. Poder-se-ia com igual facilidade dizer que o gene gay influencia algumas pessoas a escolher a homossexualidade. E, como toda boa ciência, o resultado de Hamer pode vir a ser falsificado algum dia, e onde ficaríamos então? Admitindo que a intolerância contra os homossexuais afinal não tem problema? O argumento contra a perseguição às pessoas gays deve ser formulado não em termos do gene gay ou do cérebro gay, mas em termos do direito das pessoas de realizarem atos privados e consensuais sem discriminação ou assédio. O confinamento do raciocínio científico e do raciocínio moral em arenas separadas também está por trás da minha metáfora recorrente da mente como uma máquina, das pessoas como robôs. Isso não desumaniza e objetifica as pessoas, levando-nos a tratá-las como objetos inanimados? Como um estudioso humanista lucidamente expressou em uma publicação na Internet, isso não invalida a experiência humana, reificando um modelo de relacionamento baseado na relação Eu-Isso e deslegitimando todas as outras formas de discurso com consequências fundamentalmente destrutivas para a sociedade? Somente se formos tão apegados à literalidade que não consigamos alternar entre diferentes posturas conceituais em relação às pessoas para diferentes propósitos. Um ser humano é simultaneamente uma máquina e um agente livre e senciente, dependendo do propósito da discussão, exatamente como é também um contribuinte, um vendedor de seguros, um paciente odontológico e noventa quilos de lastro em um avião de voo regional, dependendo do propósito da discussão. A postura mecanicista nos permite entender o que nos faz funcionar e como nos encaixamos no universo físico. Quando essas discussões se encerram por aquele dia, voltamos a falar uns dos outros como seres humanos livres e dotados de dignidade.
A explicação tradicional da inteligência é a de que a carne humana é permeada por uma entidade não material, a alma, usualmente imaginada como algum tipo de fantasma ou espírito. Mas a teoria enfrenta um problema insuperável: como o espectro interage com a matéria sólida? Como um nada etéreo responde a lampejos, cutucões e bipes, e faz com que braços e pernas se movam? Outro problema é a evidência esmagadora de que a mente é a atividade do cérebro. A alma supostamente imaterial, sabemos agora, pode ser bissectada com uma lâmina, alterada por substâncias químicas, iniciada ou interrompida por eletricidade, e extinta por um golpe violento ou pela falta de oxigênio. Sob o microscópio, o cérebro apresenta uma complexidade de estrutura física de tirar o fôlego, plenamente proporcional à riqueza da mente. Outra explicação é a de que a mente provém de alguma forma extraordinária de matéria. Pinóquio foi animado por um tipo mágico de madeira encontrado por Gepeto, que falava, ria e se movia por conta própria. Infelizmente, ninguém jamais descobriu tal substância milagrosa. A princípio, poder-se-ia pensar que a substância milagrosa seja o tecido cerebral. Darwin escreveu que o cérebro "secreta" a mente, e recentemente o filósofo John Searle argumentou que as propriedades físico-químicas do tecido cerebral de algum modo produzem a mente, exatamente como o tecido mamário produz leite e o tecido vegetal produz açúcar. Mas lembre-se de que os mesmos tipos de membranas, poros e substâncias químicas são encontrados no tecido cerebral em todo o reino animal, para não falar em tumores cerebrais e culturas em placas de Petri. Todos esses aglomerados de tecido neural possuem as mesmas propriedades físico-químicas, mas nem todos realizam uma inteligência de tipo humano. É claro que algo no tecido do cérebro humano é necessário para a nossa inteligência, mas as propriedades físicas não são suficientes, assim como as propriedades físicas dos tijolos não são suficientes para explicar a arquitetura e as propriedades físicas das partículas de óxido não são suficientes para explicar a música. Algo na padronização estrutural do tecido neural é crucial. A inteligência tem sido frequentemente atribuída a algum tipo de fluxo de energia ou campo de força. Orbes, vapores luminosos, auras, vibrações, campos magnéticos e linhas de força figuram com destaque no espiritismo, na pseudociência e no kitsch da ficção científica. A escola da psicologia da Gestalt tentou explicar ilusões visuais em termos de campos de força eletromagnéticos na superfície do cérebro, mas esses campos nunca foram encontrados. Ocasionalmente, a superfície do cérebro foi descrita como um meio vibratório contínuo que sustenta hologramas ou outros padrões de interferência de ondas, mas essa ideia também não vingou. O modelo hidráulico, com sua pressão psíquica se acumulando, irrompendo ou sendo desviada por canais alternativos, esteve no cerne da teoria de Freud e pode ser encontrado em dezenas de metáforas cotidianas: a raiva borbulhando, soltar vapor, explodir sob pressão, perder a cabeça, desabafar os sentimentos, reprimir a fúria. Mas mesmo as emoções mais incandescentes não correspondem literalmente a um acúmulo e descarga de energia (no sentido da física) em algum lugar do cérebro. No Capítulo 6, tentarei convencê-lo de que o cérebro na verdade não opera por pressões internas, mas as engendra como uma tática de negociação, como um terrorista com explosivos amarrados ao próprio corpo. Um problema comum a todas essas ideias é que, mesmo se descobríssemos algum gel, vórtice, vibração ou orbe que falasse e tramasse travessuras como a tora de Gepeto, ou que, de forma mais geral, tomasse decisões baseadas em regras racionais e perseguisse uma meta diante de obstáculos, ainda assim nos defrontaríamos com o mistério de como essa entidade realizou tais façanhas. Não, a inteligência não provém de um tipo especial de espírito, matéria ou energia, mas de um recurso diferente: a informação. A informação é uma correlação entre duas coisas que é produzida por um processo regido por leis (em oposição a surgir por mero acaso). Dizemos que os anéis em um toco contêm informação sobre a idade da árvore porque seu número se correlaciona com a idade da árvore (quanto mais velha a árvore, mais anéis possui), e a correlação não é uma coincidência, mas é causada pelo modo como as árvores crescem. Correlação é um conceito matemático e lógico; não se define em termos da matéria de que são feitas as entidades correlacionadas. A informação em si não tem nada de especial; ela é encontrada onde quer que causas deixem efeitos. O que é especial é o processamento da informação. Podemos considerar um pedaço de matéria que carrega informação sobre algum estado de coisas como um símbolo; ele pode "representar" esse estado de coisas. Mas, como pedaço de matéria, ele também pode fazer outras coisas — coisas físicas, tudo o que esse tipo de matéria nesse tipo de estado pode fazer de acordo com as leis da física e da química. Os anéis da árvore carregam informação sobre a idade, mas também refletem luz e absorvem corantes. Pegadas carregam informação sobre os movimentos dos animais, mas também retêm água e provocam redemoinhos no vento. Ora, aqui está uma ideia. Suponha que alguém construísse uma máquina com peças que fossem afetadas pelas propriedades físicas de algum símbolo. Uma alavanca, célula fotoelétrica, fio de disparo ou ímã é colocado em movimento pelo pigmento absorvido por um anel de árvore, pela água retida por uma pegada, pela luz refletida por uma marca de giz ou pela carga magnética em um fragmento de óxido. E suponha que a máquina cause então algo em algum outro montão de matéria. Ela queima novas marcas em um pedaço de madeira, grava impressões na terra próxima ou magnetiza algum outro fragmento de óxido. Nada de especial aconteceu até agora; tudo o que descrevi é uma cadeia de eventos físicos realizada por uma engenhoca sem sentido. Aqui está o passo especial. Imagine que agora tentemos interpretar o pedaço de matéria recém-organizado usando o mesmo esquema de acordo com o qual o pedaço original carregava informação. Digamos que contemos os anéis de madeira recém-queimados e os interpretemos como a idade de alguma árvore em determinada época, embora não tenham sido causados pelo crescimento de árvore alguma. E suponhamos que a máquina tenha sido cuidadosamente projetada para que a interpretação de suas novas marcas fizesse sentido — isto é, para que carregassem informação sobre algo no mundo. Por exemplo, imagine uma máquina que escaneia os anéis em um toco, queima uma marca em uma tábua próxima para cada anel, desloca-se até o toco menor de uma árvore que foi derrubada ao mesmo tempo, escaneia seus anéis e lixa apagando uma marca na tábua para cada anel. Quando contamos as marcas na tábua, temos a idade da primeira árvore na época em que a segunda foi plantada. Teríamos uma espécie de máquina racional, uma máquina que produz conclusões verdadeiras a partir de premissas verdadeiras — não por causa de algum tipo especial de matéria ou energia, nem por causa de alguma peça que fosse em si mesma inteligente ou racional. Tudo o que temos é uma cadeia cuidadosamente engendrada de eventos físicos ordinários, cujo primeiro elo foi uma configuração de matéria que carrega informação. Nossa máquina racional deve sua racionalidade a duas propriedades unidas na entidade que chamamos de símbolo: um símbolo carrega informação e causa acontecimentos. (Os anéis da árvore correlacionam-se com a idade da árvore e podem absorver o feixe de luz de um scanner.) Quando os próprios acontecimentos causados carregam informação, chamamos o sistema como um todo de processador de informações, ou computador. Ora, todo esse esquema pode parecer uma esperança irrealizável. Que garantia há de que qualquer conjunto de apetrechos possa ser disposto de modo a cair, oscilar ou brilhar exatamente no padrão correto, de modo que, quando seus efeitos forem interpretados, a interpretação faça sentido? (Mais precisamente, para que faça sentido de acordo com alguma lei ou relação prévia que consideremos interessante; qualquer amontoado de coisas pode receber uma interpretação forçada a posteriori.) Quão confiantes podemos estar de que alguma máquina fará marcas que de fato correspondam a algum estado significativo do mundo, como a idade de uma árvore quando outra árvore foi plantada, ou a idade média dos rebentos da árvore, ou qualquer outra coisa, em oposição a ser um padrão sem sentido correspondente a absolutamente nada? A garantia provém do trabalho do matemático Alan Turing. Ele projetou uma máquina hipotética cujos símbolos de entrada e símbolos de saída poderiam corresponder, dependendo dos detalhes da máquina, a qualquer uma de um vasto número de interpretações dotadas de sentido. A máquina consiste em uma fita dividida em quadrados, uma cabeça de leitura e gravação que pode imprimir ou ler um símbolo em um quadrado e mover a fita em qualquer direção, um indicador que pode apontar para um número fixo de marcas na máquina e um conjunto de reflexos mecânicos. Cada reflexo é disparado pelo símbolo que está sendo lido e pela posição atual do indicador, imprimindo um símbolo na fita, movendo a fita e/ou deslocando o indicador. É permitido à máquina utilizar tanta fita quanta for necessária. Esse projeto é chamado de máquina de Turing. O que essa máquina simples pode fazer? Ela pode receber símbolos que representam um número ou um conjunto de números e imprimir símbolos que representam novos números que constituem o valor correspondente para qualquer função matemática solucionável por uma sequência passo a passo de operações (adição, multiplicação, potenciação, fatoração e assim por diante — estou sendo impreciso para transmitir a importância da descoberta de Turing sem os detalhes técnicos). Ela pode aplicar as regras de qualquer sistema lógico útil para derivar afirmações verdadeiras a partir de outras afirmações verdadeiras. Pode aplicar as regras de qualquer gramática para derivar sentenças bem formadas. A equivalência entre máquinas de Turing, funções matemáticas computáveis, lógicas e gramáticas levou o lógico Alonzo Church a conjecturar que qualquer receita bem definida ou conjunto de passos cuja produção da solução para algum problema seja garantida em um tempo finito (isto é, qualquer algoritmo) pode ser implementado em uma Máquina de Turing. ,p/> O que isso significa? Significa que, na medida em que o mundo obedece a equações matemáticas que podem ser resolvidas passo a passo, uma máquina pode ser construída para simular o mundo e fazer previsões sobre ele. Na medida em que o pensamento racional corresponde às regras da lógica, uma máquina pode ser construída para realizar o pensamento racional. Na medida em que uma linguagem pode ser capturada por um conjunto de regras gramaticais, uma máquina pode ser construída para produzir sentenças gramaticais. Na medida em que o pensamento consiste na aplicação de qualquer conjunto de regras bem especificadas, uma máquina pode ser construída e, em certo sentido, pensar. Turing mostrou que máquinas racionais — máquinas que utilizam as propriedades físicas dos símbolos para gerar mecanicamente novos símbolos que fazem algum sentido — são construíveis; com efeito, facilmente construíveis. O cientista da computação Joseph Weizenbaum certa vez mostrou como construir uma a partir de um dado, algumas pedras e um rolo de papel higiênico. Na verdade, não se precisa sequer de um enorme armazém com essas máquinas, uma para fazer somas, outra para raízes quadradas, uma terceira para imprimir frases em inglês e assim por diante. Um tipo de máquina de Turing é chamado de máquina de Turing universal. Ela pode receber a descrição de qualquer outra máquina de Turing impressa em sua fita e, a partir de então, imitar essa máquina com exatidão. Uma única máquina pode ser programada para fazer qualquer coisa que qualquer conjunto de regras possa fazer. Isso significa que o cérebro humano é uma máquina de Turing? Certamente não. Não há máquinas de Turing em uso em lugar algum, muito menos em nossas cabeças. Elas são inúteis na prática: excessivamente canhestras, difíceis demais de programar, grandes demais e lentas demais. Mas isso não importa. Turing apenas desejava provar que algum arranjo de dispositivos poderia funcionar como um processador inteligente de símbolos. Pouco depois de sua descoberta, processadores de símbolos mais práticos foram projetados, alguns dos quais se tornaram mainframes da IBM e da Univac e, mais tarde, Macintoshes e PCs. Mas todos eles eram equivalentes à máquina universal de Turing. Se ignorarmos o tamanho e a velocidade e lhes dermos tanta capacidade de armazenamento de memória quanta precisarem, poderemos programá-los para produzir as mesmas saídas em resposta às mesmas entradas. Ainda outros tipos de processadores de símbolos foram propostos como modelos da mente humana. Esses modelos são frequentemente simulados em computadores comerciais, mas isso é apenas uma conveniência. O computador comercial é primeiro programado para emular o computador mental hipotético (criando o que os cientistas da computação chamam de máquina virtual), exatamente da mesma forma como um Macintosh pode ser programado para emular um PC. Apenas o computador mental virtual é levado a sério, e não os chips de silício que o emulam. Em seguida, um programa destinado a modelar algum tipo de pensamento (resolver um problema, compreender uma frase) é executado no computador mental virtual. Nasceu uma nova maneira de compreender a inteligência humana. (pp.64-69)
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