É uma grande honra ter sido convidado para proferir a primeira Palestra Darwin no Darwin College, em Cambridge, que, de todas as universidades, é a que tem a ligação mais estreita com Charles Darwin e a família Darwin.

Quando recebi o convite, fiquei em dúvida se deveria aceitá-lo ou não. Não sou cientista, nem historiador. Existem estudiosos de Darwin dedicados a estudar sua vida e sua época, mas eu não fiz nada disso. Por essas razões, suponho que deveria ter recusado o convite. No entanto, era um convite extremamente gentil e insistente; e aqueles que me convidaram estavam obviamente cientes de que eu não era biólogo nem especialista em Darwin, mas simplesmente um amador. No fim, aceitei, escolhendo como tema um assunto que, acredito, está intimamente ligado a dois dos principais interesses de Darwin: a seleção natural e a evolução da mente.

No entanto, na primeira palestra sobre Darwin, algumas palavras devem ser ditas sobre o próprio Charles Darwin, mesmo por alguém que não possui qualificações especiais para falar sobre ele. Portanto, posso começar dizendo que o rosto e o nome de Darwin pertencem às minhas primeiras lembranças de infância.

No escritório do meu pai em Viena, havia dois retratos impressionantes, os retratos de dois homens idosos. Eram os retratos de Arthur Schopenhauer e de Charles Darwin. Devo ter perguntado ao meu pai sobre esses dois homens, mesmo antes de aprender a ler. O retrato de Schopenhauer era interessante, embora não me atraísse muito. Mas Darwin parecia muito atraente. Ele tinha uma longa barba branca, ainda mais longa que a do meu pai, e usava uma estranha capa escura, uma espécie de capa de chuva sem mangas. Parecia muito amigável e muito tranquilo, mas um pouco triste e um pouco solitário. Era a famosa fotografia tirada em 1881, quando ele tinha setenta e dois anos, um ano antes de sua morte. É assim que conheço o rosto e o nome de Darwin desde que me lembro. Eu sabia que ele era um grande inglês e viajante, e um dos maiores estudiosos dos animais que já existiram; e eu gostava muito dele.

Darwin não é apenas o maior dos biólogos — muitas vezes comparado a Newton — mas também uma pessoa admirável, venerável e, de fato, extremamente amável. Conheço poucos livros que se comparam aos cinco volumes de suas cartas, editados por seu filho Francis, que também contêm sua Autobiografia. Nesses livros, revela-se um ser humano quase perfeito em sua simplicidade, modéstia e devoção à verdade.

O tema da minha palestra é "Seleção Natural e o Surgimento da Mente". A seleção natural é, obviamente, o tema central de Darwin. Mas não me limitarei apenas a esse tema. Também acompanharei Darwin em sua abordagem ao problema do corpo e da mente, tanto a mente humana quanto a mente animal.

Tentarei demonstrar que a teoria da seleção natural apoia uma doutrina que eu também defendo. Refiro-me à doutrina, por vezes impopular, da interação mútua entre mente e cérebro.

Minha palestra será dividida em quatro seções.

Na primeira seção, intitulada " A Seleção Natural de Darwin versus a Teologia Natural de Paley ", comentarei brevemente a revolução darwiniana e a contrarrevolução atual contra a ciência.

A segunda seção intitula-se "Seleção Natural e seu Status Científico".

A terceira seção intitula-se "O Problema de Huxley". Ela contém o argumento central da minha palestra, um argumento baseado na seleção natural. É um argumento a favor da interação mútua entre mente e cérebro, e contra a visão de T. H. Huxley de que a mente é um epifenômeno. É também um argumento contra a chamada teoria da identidade, a teoria atualmente em voga de que mente e cérebro são idênticos.

A quarta seção, intitulada "Observações sobre o surgimento da mente", conclui com algumas sugestões especulativas sobre o que parece ser a maior maravilha do nosso universo — o surgimento da mente e, mais especificamente, da consciência.

A primeira edição de A Origem das Espécies, de Darwin , foi publicada em 1859. Em resposta a uma carta de John Lubbock, agradecendo a Darwin por um exemplar antecipado de seu livro, Darwin fez um comentário notável sobre o livro Teologia Natural, de William Paley, publicado meio século antes. Darwin escreveu: "Não creio que tenha admirado algum livro mais do que a 'Teologia Natural' de Paley. Eu quase poderia tê-lo recitado de cor." ^¹ Anos depois, em sua Autobiografia, Darwin escreveu sobre Paley que "O estudo cuidadoso de suas obras [...] foi a única parte do curso acadêmico [em Cambridge] que [...] me foi de menor utilidade na formação da minha mente." ^²

1. A Vida e as Cartas de Charles Darwin , editada por seu filho Francis Darwin (Londres: John Murray, 1887), posteriormente citada como LL, volume II, p. 219. O retrato de Darwin descrito na palestra constitui a página de rosto do volume III.
2. LL, volume I, p. 47.

Comecei com essas citações porque o problema apresentado por Paley tornou-se um dos problemas mais importantes de Darwin. Era o problema do design .

O famoso argumento do desígnio para a existência de Deus estava no centro do teísmo de Paley. Se você encontrar um relógio, argumentava Paley, dificilmente duvidará de que ele foi projetado por um relojoeiro. Portanto, se você considerar um organismo superior, com seus órgãos complexos e funcionais, como os olhos, então, argumentava Paley, você certamente concluirá que ele deve ter sido projetado por um Criador inteligente. Este é o argumento do desígnio de Paley. Antes de Darwin, a teoria da criação especial — a ideia de que cada espécie foi projetada pelo Criador — era amplamente aceita, não apenas na Universidade de Cambridge, mas também em outros lugares, por muitos dos melhores cientistas. Existiam, é claro, teorias alternativas, como a de Lamarck; Hume já havia atacado, de forma um tanto tímida, o argumento do desígnio; mas a teoria de Paley era, naquela época, a mais seriamente considerada pelos cientistas renomados.

É quase inacreditável o quanto a atmosfera mudou como consequência da publicação, em 1859, de A Origem das Espécies . O lugar da argumentação, que de fato não tinha qualquer importância na ciência, foi ocupado por um número imenso de resultados científicos impressionantes e bem testados. Toda a nossa perspectiva, nossa visão do universo, mudou como nunca antes.

A revolução darwiniana ainda está em curso. Mas agora também estamos no meio de uma contrarrevolução, uma forte reação contra a ciência e contra a racionalidade. Sinto que é necessário tomar partido nesta questão, ainda que brevemente; e também, numa palestra sobre Darwin, indicar a posição do próprio Darwin.

Minha posição, resumidamente, é a seguinte: estou do lado da ciência e da racionalidade, mas sou contra as alegações exageradas em nome da ciência, que por vezes foram, com razão, denunciadas como "cientificismo". Estou do lado da busca pela verdade , da ousadia intelectual nessa busca; mas sou contra a arrogância intelectual, e especialmente contra a falsa ideia de que temos a verdade em nossos bolsos, ou que podemos nos aproximar da certeza.

É importante perceber que a ciência não faz afirmações sobre questões fundamentais — sobre os enigmas da existência ou sobre a tarefa do homem neste mundo.

Isso muitas vezes foi bem compreendido. Mas alguns grandes cientistas, e muitos outros menos, interpretaram mal a situação. O fato de a ciência não poder fazer qualquer pronunciamento sobre princípios éticos foi interpretado erroneamente como uma indicação de que tais princípios não existem; quando, na verdade, a busca pela verdade pressupõe a ética. E o sucesso da seleção natural darwiniana em demonstrar que o propósito ou fim que um órgão como o olho parece servir pode ser apenas aparente foi interpretado erroneamente como a doutrina niilista de que todo propósito é apenas aparente, e que não pode haver qualquer fim, propósito, significado ou tarefa em nossa vida.

Embora Darwin tenha refutado o argumento do desígnio divino de Paley, demonstrando que o que parecia a Paley como um desígnio intencional poderia muito bem ser explicado como resultado do acaso e da seleção natural, Darwin foi extremamente modesto e pouco dogmático em suas afirmações. Ele manteve correspondência sobre o desígnio divino com Asa Gray, de Harvard; e Darwin escreveu a Gray, um ano após a publicação de A Origem das Espécies : "...sobre o Desígnio. Estou ciente de que me encontro em uma confusão completamente insuportável. Não consigo acreditar que o mundo, como o vemos, seja resultado do acaso; e, no entanto, não consigo considerar cada coisa separadamente como resultado do Desígnio." ^³ E um ano depois, Darwin escreveu a Gray: "Com relação ao Desígnio, sinto-me mais inclinado a desistir do que a disparar... um tiro... Você diz que está confuso; eu estou atolado em lama;... ainda assim, não consigo evitar a questão." ^⁴

3. LL, volume II, p. 353.
4. LL, volume II, p. 382.

Para mim, parece que a questão pode estar além do alcance da ciência. No entanto, acredito que a ciência nos ensinou muito sobre o universo em evolução, o que se relaciona de maneira interessante com o problema do design criativo de Paley e Darwin.

Penso que a ciência nos sugere (provavelmente de forma provisória) uma imagem de um universo inventivo ^ou mesmo criativo; de um universo em que novas coisas emergem em novos níveis .

5. Cf. KG Denbigh, The Inventive Universe (Londres: Hutchinson, 1975).

Num primeiro nível, existe a teoria do surgimento de núcleos atômicos pesados no centro de estrelas grandes e, num nível superior, a evidência do surgimento de moléculas orgânicas em algum lugar do espaço.

Num nível superior, surge a vida. Mesmo que a origem da vida um dia se torne reproduzível em laboratório, a vida cria algo completamente novo no universo: a atividade peculiar dos organismos; especialmente as ações frequentemente intencionais dos animais; e a capacidade dos animais de resolver problemas. Todos os organismos são solucionadores de problemas constantes, embora não tenham consciência da maioria dos problemas que tentam resolver.

Num nível superior, o grande passo é o surgimento dos estados de consciência. Com a distinção entre estados de consciência e estados de inconsciência, algo completamente novo e da maior importância entra no universo. É um novo mundo: o mundo da experiência consciente.

No nível seguinte, surge o produto da mente humana, como as obras de arte; e também as obras da ciência; especialmente as teorias científicas.

Creio que os cientistas, por mais céticos que sejam, são obrigados a admitir que o universo, ou a natureza, ou como quer que o chamemos, é criativo. Pois produziu homens criativos: produziu Shakespeare, Michelangelo e Mozart, e, portanto, indiretamente, suas obras. Produziu Darwin e, assim, criou a teoria da seleção natural. A seleção natural destruiu a prova da intervenção específica e milagrosa do Criador. Mas nos deixou com a maravilha da criatividade do universo, da vida e da mente humana. Embora a ciência nada diga sobre um Criador pessoal, o fato do surgimento da novidade e da criatividade dificilmente pode ser negado. Creio que o próprio Darwin, que não conseguia "ficar de fora da questão", concordaria que, embora a seleção natural tenha sido uma ideia que abriu um novo mundo para a ciência, ela não removeu, da imagem do universo que a ciência pinta, a maravilha da criatividade; nem removeu a maravilha da liberdade: a liberdade de criar; e a liberdade de escolher nossos próprios fins e nossos próprios propósitos.

Resumindo estas breves observações:

A contrarrevolução contra a ciência é intelectualmente injustificável; moralmente, é indefensável. Por outro lado, os cientistas devem resistir às tentações do cientificismo. Devem sempre lembrar-se, como creio que Darwin sempre fez, de que a ciência é provisória e falível. A ciência não resolve todos os enigmas do universo, nem promete resolvê-los algum dia. Contudo, por vezes, pode lançar uma luz inesperada até mesmo sobre os nossos enigmas mais profundos e provavelmente insolúveis.

Ao falar aqui de darwinismo, referir-me-ei sempre à teoria atual — ou seja, à teoria da seleção natural do próprio Darwin, apoiada pela teoria mendeliana da hereditariedade, pela teoria da mutação e recombinação de genes em um conjunto gênico e pelo código genético decodificado. Esta é uma teoria imensamente impressionante e poderosa. Afirmar que ela explica completamente a evolução é, naturalmente, uma afirmação ousada e está longe de ser comprovada. Todas as teorias científicas são conjecturas, mesmo aquelas que passaram com sucesso por muitos testes rigorosos e variados. O fundamento mendeliano do darwinismo moderno foi bem testado, assim como a teoria da evolução que afirma que toda a vida terrestre evoluiu a partir de alguns organismos unicelulares primitivos, possivelmente até mesmo de um único organismo.

Contudo, a contribuição mais importante de Darwin para a teoria da evolução, a sua teoria da seleção natural, é difícil de testar. Existem alguns testes, inclusive alguns experimentais; e em alguns casos, como o famoso fenômeno conhecido como "melanismo industrial", podemos observar a seleção natural acontecendo diante dos nossos olhos, por assim dizer. Mesmo assim, testes realmente rigorosos da teoria da seleção natural são raros, muito mais do que testes de teorias comparáveis na física ou na química.

O fato de a teoria da seleção natural ser difícil de testar levou algumas pessoas, antidarwinistas e até mesmo alguns grandes darwinistas, a afirmar que ela é uma tautologia. Uma tautologia como "Todas as mesas são mesas" não é, obviamente, testável; tampouco possui qualquer poder explicativo. É, portanto, surpreendente ouvir que alguns dos maiores darwinistas contemporâneos formulam a teoria de tal maneira que ela se resume à tautologia de que os organismos que deixam mais descendentes deixam mais descendentes. E C. H. Waddington chega a dizer em algum lugar (e defende essa visão em outros trechos) que "A seleção natural... acaba por ser... uma tautologia".⁶ ^No entanto, ele atribui à teoria, no mesmo trecho, um "enorme poder... de explicação". Como o poder explicativo de uma tautologia é obviamente zero, algo está errado aqui.

6. CH Waddington, "Adaptação Evolutiva", em S. Tax, ed., Evolução Depois de Darwin: volume I — A Evolução da Vida (Chicago: Chicago University Press, 1960) pp. 381-402; ver p. 385.

No entanto, trechos semelhantes podem ser encontrados nas obras de grandes darwinistas como Ronald Fisher, J.B.S. Haldane e George Gaylord Simpson, entre outros.

Menciono esse problema porque eu também me incluo entre os culpados. Influenciado pelo que essas autoridades dizem, já descrevi a teoria como "quase tautológica" ^⁷ e tentei explicar como a teoria da seleção natural poderia ser impossível de testar (como é o caso de uma tautologia) e, ainda assim, de grande interesse científico. Minha solução foi que a doutrina da seleção natural é um programa de pesquisa metafísica de grande sucesso. Ela levanta problemas detalhados em muitos campos e nos diz o que esperaríamos de uma solução aceitável para esses problemas.

7. Conhecimento Objetivo (Oxford: Clarendon Press, 1972), p. 241. Veja também meu "Epílogo Metafísico" para Teoria Quântica e o Cisma na Física, vol. III do Posfácio à Lógica da Descoberta Científica , ed. WW Bartley, III (Londres: Hutchinson, 1982).

Continuo a acreditar que a seleção natural funciona dessa maneira como programa de pesquisa. No entanto, mudei de opinião sobre a testabilidade e o estatuto lógico da teoria da seleção natural; e fico contente por ter a oportunidade de retratar-me. Espero que a minha retratação contribua um pouco para a compreensão do estatuto da seleção natural.

O importante é compreender a função explicativa da seleção natural; e, principalmente, compreender o que pode ser explicado sem a teoria da seleção natural.

Podemos partir da observação de que, para populações suficientemente pequenas e reprodutivamente isoladas, a teoria mendeliana dos genes e a teoria da mutação e recombinação, juntas, são suficientes para prever, sem seleção natural, o que se convencionou chamar de "deriva genética". Se isolarmos um pequeno número de indivíduos da população principal e os impedirmos de se reproduzirem com ela, então, após algum tempo, a distribuição dos genes no conjunto gênico da nova população será um tanto diferente daquela da população original. Isso ocorrerá mesmo na completa ausência de pressões seletivas.

Moritz Wagner, contemporâneo de Darwin e, naturalmente, pré-mendeliano, estava ciente dessa situação. Por isso, introduziu uma teoria da evolução por deriva genética , possibilitada pelo isolamento reprodutivo decorrente da separação geográfica.

Para entender a função da seleção natural, é bom lembrar a resposta de Darwin a Moritz Wagner. ^A principal resposta de Darwin a Wagner foi: sem seleção natural, não se pode explicar a evolução de órgãos aparentemente projetados, como o olho. Ou seja, sem seleção natural, não se pode resolver o problema de Paley.

8. Ver LL, volume III, p. 158f.

Em sua forma mais ousada e abrangente, a teoria da seleção natural afirmaria que todos os organismos, e especialmente todos aqueles órgãos altamente complexos cuja existência poderia ser interpretada como evidência de planejamento, e, além disso, todas as formas de comportamento animal, evoluíram como resultado da seleção natural; isto é, como resultado de variações hereditárias aleatórias, das quais as inúteis são eliminadas, de modo que apenas as úteis permanecem. Se formulada dessa maneira abrangente, a teoria não é apenas refutável, mas de fato refutada. Pois nem todos os órgãos servem a um propósito útil; como o próprio Darwin aponta, existem órgãos como a cauda do pavão, e programas comportamentais como a exibição da cauda pelo pavão, que não podem ser explicados por sua utilidade e, portanto, não pela seleção natural. Darwin os explicou pela preferência do sexo oposto, isto é, pela seleção sexual. É claro que se pode contornar essa refutação com alguma manobra verbal: pode-se contornar qualquer refutação de qualquer teoria. Mas então se chega perto de tornar a teoria tautológica. Parece muito mais preferível admitir que nem tudo que evolui é útil , embora seja surpreendente quantas coisas o sejam; e que, ao conjecturarmos qual a utilidade de um órgão ou de um programa comportamental, conjecturamos uma possível explicação por seleção natural: de por que evoluiu da maneira que evoluiu, e talvez até mesmo de como evoluiu. Em outras palavras, parece-me que, como tantas outras teorias em biologia, a evolução por seleção natural não é estritamente universal, embora pareça valer para um grande número de casos importantes.

Segundo a teoria de Darwin, pressões seletivas suficientemente invariáveis podem transformar a deriva genética, que de outra forma seria aleatória, em uma deriva que aparenta ser direcionada propositalmente. Dessa forma, as pressões seletivas, se existirem, deixarão sua marca no material genético. (Cabe mencionar, no entanto, que existem pressões seletivas que podem operar com sucesso em períodos muito curtos: uma epidemia grave pode deixar vivos apenas aqueles que são geneticamente imunes.)

Posso agora resumir brevemente o que disse até agora sobre a teoria da seleção natural de Darwin.

A teoria da seleção natural pode ser formulada de modo a estar longe de ser tautológica. Nesse caso, ela não só é testável, como também não se revela estritamente universal. Parece haver exceções, como ocorre com muitas teorias biológicas; e considerando o caráter aleatório das variações sobre as quais a seleção natural atua, a ocorrência de exceções não é surpreendente. Assim, nem todos os fenômenos da evolução são explicados apenas pela seleção natural. Contudo, em cada caso específico, é um desafio de pesquisa demonstrar até que ponto a seleção natural pode ser responsabilizada pela evolução de um determinado órgão ou programa comportamental.

É de considerável interesse que a ideia de seleção natural possa ser generalizada. Nesse sentido, é útil discutir a relação entre seleção e instrução. Enquanto a teoria de Darwin é selecionista, a teoria teísta de Paley é instrucionista. É o Criador quem, por seu desígnio, molda a matéria e a instrui sobre qual forma assumir. Assim, a teoria selecionista de Darwin pode ser considerada uma teoria que explica, por meio da seleção, algo que se assemelha à instrução. Certas características invariáveis do ambiente deixam sua marca no material genético como se o tivessem moldado; quando, na verdade, o selecionaram.

Há muitos anos, visitei Bertrand Russell em seus aposentos no Trinity College e ele me mostrou um manuscrito seu no qual não havia uma única correção por várias páginas. Com a ajuda de sua caneta, ele havia instruído o texto. Isso é muito diferente do que eu faço. Meus próprios manuscritos estão repletos de correções — tão repletos que é fácil perceber que trabalho por algo como tentativa e erro; por meio de flutuações mais ou menos aleatórias, das quais seleciono o que me parece adequado. Podemos nos perguntar se Russell não fazia algo semelhante, embora apenas mentalmente, e talvez nem mesmo conscientemente, e em todo caso muito rapidamente. Pois, de fato, o que parece ser instrução frequentemente se baseia em um mecanismo indireto de seleção, como ilustrado pela resposta de Darwin ao problema proposto por Paley.

Sugiro que tentemos a hipótese de que algo semelhante ocorre em muitos casos. Podemos, de fato, conjecturar que Bertrand Russell produziu quase tantas formulações de teste quanto eu, mas que sua mente trabalhou mais rapidamente do que a minha ao testá-las e rejeitar as candidatas verbais inadequadas. Einstein, em algum lugar, disse que produziu e rejeitou um número imenso de hipóteses antes de chegar (e rejeitar inicialmente) as equações da relatividade geral. Claramente, o método de produção e seleção opera com feedback negativo.

Há mais de quarenta anos, propus a conjectura de que este é também o método pelo qual adquirimos nosso conhecimento do mundo externo: formulamos conjecturas, ou hipóteses, testamos-as e rejeitamos aquelas que não se encaixam. Este é um método de seleção crítica, se o observarmos atentamente. À distância, parece instrução ou, como geralmente se chama, indução. O que um pintor faz é muitas vezes surpreendentemente semelhante. Ele aplica uma mancha de cor em sua tela e se afasta para avaliar o efeito, a fim de aceitá-lo ou rejeitá-lo e retocar a mancha. Para a minha discussão, não importa se ele compara o efeito com um objeto pintado, com uma imagem interior ou se simplesmente aprova ou desaprova o efeito. O importante aqui foi descrito por Ernst Gombrich pela excelente frase "fazer vem antes de combinar".⁹ ^Essa frase pode ser aplicada com proveito a todos os casos de seleção, em particular ao método de produzir e testar hipóteses, que inclui a percepção, e especialmente a percepção gestáltica. É claro que a frase "a criação precede a correspondência" também pode ser aplicada à seleção darwiniana. A criação de muitas novas variantes genéticas precede sua seleção pelo ambiente e, portanto, sua correspondência com o ambiente. A ação do ambiente é indireta porque deve ser precedida por um processo parcialmente aleatório que produz, ou cria, o material sobre o qual a seleção, ou correspondência, pode operar.

9. Veja em "fazer vem antes de combinar" no índice de E. Gombrich, Arte e Ilusão (Londres: Phaidon, 1960 e edições posteriores).

Um dos pontos importantes sobre esse método indireto de seleção é que ele lança luz sobre o problema da causalidade descendente, para o qual Donald Campbell e Roger Sperry chamaram a atenção. ¹⁰

10. Ver DT Campbell, "'Causalidade descendente' em sistemas biológicos hierarquicamente organizados", em FJ Ayala e T. Dobzhansky, eds., Estudos em Filosofia da Biologia (Londres: Macmillan, 1974), pp. 179-86; RW Sperry, "Um conceito modificado de consciência", Psychological Review 76, 1969, 532-36; e "Especialização lateral nos hemisférios cirurgicamente separados", em F. O. Schmitt e FG Worden, eds., As Neurociências: Terceiro Programa de Estudos (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1973), pp. 5-19.

Podemos falar de causalidade descendente sempre que uma estrutura superior opera causalmente sobre sua subestrutura. A dificuldade de compreender a causalidade descendente reside no seguinte: acreditamos que podemos entender como as subestruturas de um sistema cooperam para afetar o sistema como um todo; ou seja, acreditamos que entendemos a causalidade ascendente. Mas o oposto é muito difícil de conceber. Pois o conjunto de subestruturas, ao que parece, interage causalmente em qualquer caso, e não há espaço, nenhuma abertura, para uma ação de cima interferir. É isso que leva à exigência heurística de que expliquemos tudo em termos de partículas moleculares ou outras partículas elementares (uma exigência que às vezes é chamada de "reducionismo").

Sugiro que a causalidade descendente pode, pelo menos em alguns casos, ser explicada como uma seleção que opera sobre as partículas elementares que flutuam aleatoriamente. A aleatoriedade dos movimentos das partículas elementares — frequentemente chamada de "caos molecular" — proporciona, por assim dizer, a abertura para que a estrutura de nível superior interfira. Um movimento aleatório é aceito quando se encaixa na estrutura de nível superior; caso contrário, é rejeitado.

Penso que essas considerações nos dizem muito sobre a seleção natural. Embora Darwin ainda se preocupasse por não conseguir explicar a variação, e se sentisse desconfortável por ser forçado a encará-la como aleatória, agora podemos ver que o caráter aleatório das mutações, que pode remontar à indeterminação quântica, explica como as invariâncias abstratas do ambiente, as pressões seletivas um tanto abstratas, podem, por meio da seleção, ter um efeito negativo sobre o organismo vivo concreto — um efeito que pode ser amplificado por uma longa sequência de gerações ligadas pela hereditariedade.

A seleção de um tipo de comportamento a partir de um repertório oferecido aleatoriamente pode ser um ato de escolha, até mesmo um ato de livre-arbítrio . Sou um indeterminista ; e, ao discutir o indeterminismo, muitas vezes lamentei ter apontado que a indeterminação quântica não parece nos ajudar; ^pois a amplificação de algo como, digamos, processos de desintegração radioativa não levaria à ação humana ou mesmo à ação animal, mas apenas a movimentos aleatórios.

Mudei de opinião sobre este assunto. ¹² Um processo de escolha pode ser um processo de seleção, e a seleção pode ser feita a partir de um repertório de eventos aleatórios, sem ser aleatória por sua vez . Isso me parece oferecer uma solução promissora para um dos nossos problemas mais complexos, e uma solução por causalidade descendente.

11. Cf. meu Conhecimento Objetivo , capítulo 6, pp. 226-229.
12. Veja também p. 540 de JC Eccles e KR Popper, O Eu e Seu Cérebro (Berlim, Heidelberg, Londres, Nova York: Springer-Verlag, 1977).

A negação da existência da mente é uma visão que se tornou muito popular em nossa época: a mente é substituída pelo que se chama de "comportamento verbal". Darwin viveu para ver o ressurgimento dessa visão no século XIX. Seu amigo íntimo, Thomas Henry Huxley, propôs a tese de que os animais, incluindo os homens, são autômatos. Huxley não negou a existência de experiências conscientes ou subjetivas, como fazem alguns de seus sucessores atualmente; mas negou que elas possam ter qualquer efeito sobre o funcionamento do corpo humano ou animal, incluindo o cérebro. "Pode-se supor", escreve Huxley, "... que mudanças moleculares no cérebro sejam as causas de todos os estados de consciência... [Mas] existe alguma evidência de que esses estados de consciência possam, inversamente, causar... mudanças moleculares [no cérebro] que dão origem ao movimento muscular" Este é o problema de Huxley. Ele responde da seguinte forma: "Não vejo nenhuma evidência disso... [A consciência parece] estar relacionada ao mecanismo do... corpo simplesmente como um produto colateral do seu funcionamento... [A consciência parece] ser... completamente desprovida de qualquer poder de modificar o funcionamento [do corpo], assim como o apito de uma locomotiva não influencia sua maquinaria."

13. Ver TH Huxley, "Sobre a hipótese de que os animais são autômatos e sua história" (1874), capítulo 5 de seu Método e Resultados (Londres: Macmillan, 1893), pp. 239-40. Embora a passagem citada no texto se refira a animais, Huxley a complementa, algumas páginas depois, dizendo: "... ao meu ver, a argumentação que se aplica aos brutos vale igualmente aos homens; e, portanto, ... todos os estados de consciência em nós, como neles, são causados imediatamente por alterações moleculares da substância cerebral. Parece-me que nos homens, como nos brutos, não há prova de que qualquer estado de consciência seja a causa da mudança no movimento da matéria do organismo... Somos autômatos conscientes..." (ibid., pp. 243-44). Discuti essas visões de Huxley em meu artigo "Some Remarks on Panpsychism and Epiphenomenalism", em Dialectica , volume 31, nº 1-2, 1977, pp. 177-86, e em minha contribuição para The Self and Its Brain (ver nota 12 acima).

Huxley formula sua pergunta de maneira incisiva e clara. Ele também a responde de forma incisiva e clara. Afirma que a ação do corpo sobre a mente é unilateral; não há interação mútua. Ele era um mecanicista e um determinista físico; e essa posição exige sua resposta. O mundo da física, dos mecanismos físicos, é causalmente fechado. Assim, um corpo não pode ser influenciado por estados de consciência. Os animais, incluindo os homens, devem ser autômatos, mesmo que conscientes. A visão de Darwin sobre o assunto era muito diferente. Em seu livro sobre A Expressão das Emoções no Homem e nos Animais, ele demonstrou em detalhes como as emoções dos homens e dos animais podem se expressar, e de fato se expressam, em movimentos musculares.

Uma resposta direta de Darwin ao seu amigo Huxley, a quem ele admirava e amava profundamente, é bastante característica. Uma carta encantadora para Huxley, escrita três semanas antes da morte de Darwin, termina com uma mistura característica de ternura, ironia e sagacidade: "... meu caro e velho amigo. Quem dera houvesse mais autômatos como você no mundo." ^¹⁴

14. LL, volume III, p. 358.

Na verdade, nenhum darwinista deveria aceitar a ação unilateral do corpo sobre a mente, proposta por Huxley, como solução para o chamado problema mente-corpo. Em seu Ensaio de 1844, em sua obra A Origem das Espécies e, principalmente, em seu extenso manuscrito sobre Seleção Natural, Darwin discutiu as faculdades mentais de animais e homens, argumentando que estas são produto da seleção natural.

Ora, se assim for, então as faculdades mentais devem auxiliar animais e homens na luta pela vida, pela sobrevivência física. Disso decorre que as faculdades mentais devem ser capazes de exercer, por sua vez, uma influência importante sobre as ações físicas de animais e homens. Animais e homens não poderiam, portanto, ser autômatos no sentido de Huxley. Se as experiências subjetivas, os estados de consciência, existem — e Huxley admitiu sua existência —, devemos, segundo o darwinismo, estar atentos à sua utilidade, à sua função adaptativa. Como são úteis para a vida, devem ter consequências no mundo físico.

Assim, a teoria da seleção natural constitui um forte argumento contra a teoria de Huxley sobre a ação unilateral do corpo sobre a mente e a favor da interação mútua entre mente e corpo. O corpo não apenas age sobre a mente — por exemplo, na percepção ou na doença —, mas nossos pensamentos, nossas expectativas e nossos sentimentos podem levar a ações úteis no mundo físico. Se Huxley estivesse certo, a mente seria inútil. Mas, nesse caso, ela não poderia ter evoluído, como evoluiu, por meio da seleção natural.

Minha tese central aqui é que a teoria da seleção natural fornece um forte argumento para a doutrina da interação mútua entre mente e corpo ou, talvez melhor, entre estados mentais e estados físicos.

É claro que tenho plena consciência de que a doutrina da interação mútua é totalmente antiquada. Ainda assim, proponho defender a interação e o dualismo tradicional (exceto que rejeito a existência das chamadas "substâncias"); defendo até mesmo o pluralismo , pois sustento que existem três (ou talvez mais) níveis, regiões ou mundos que interagem: o mundo 1 das coisas físicas , ou eventos, ou estados, ou processos, incluindo corpos e cérebros de animais; o mundo 2 dos estados mentais ; e o mundo 3 que consiste nos produtos da mente humana , especialmente em obras de arte e teorias científicas.

Receio não ter tempo para falar mais sobre o mundo 3 aqui. Devo limitar-me a formular a conjectura de que o mundo 1 dos objetos físicos e o mundo 2 dos estados mentais interagem, e que o mundo 3 das teorias científicas, por exemplo, das teorias médicas, também interage fortemente com o mundo dos objetos físicos, através do mundo psicológico 2.

Atualmente, a tendência é negar a existência de algo semelhante à experiência mental ou afirmar que as experiências mentais são, de alguma forma, idênticas aos estados físicos do sistema nervoso central.

Não acho que a primeira dessas tendências — a sugestão de que não temos experiências — seja muito interessante. Pois temos bons testes intersubjetivos para a hipótese de que de fato temos tais experiências. E tudo o que parece ter sido dito contra nossa hipótese é que o universo seria um lugar muito mais simples se não tivéssemos experiências — ou, já que as temos, se ao menos pudéssemos mantê-las em segredo.

No entanto, existe uma posição que parece ser mais séria do que a mera negação da mente. Trata-se da teoria atualmente em voga, que afirma que os estados mentais são, em certo sentido, idênticos aos estados físicos: a chamada teoria da identidade entre corpo e mente.

Contra a teoria da identidade, penso que posso usar o mesmo argumento da seleção natural que usei contra Huxley: a teoria da identidade parece-me incompatível com a teoria da seleção natural. Pois, segundo a teoria da identidade, o mundo dos objetos ou estados físicos é fechado. Toda causalidade é causalidade física. Assim, mesmo o teórico da identidade que admite a consciência não pode atribuir-lhe qualquer função causal independente no mundo físico. ¹⁵ Ela não pode ter evoluído por seleção natural. A situação dos teóricos da identidade é a mesma que a de T. H. Huxley.

15. Se, como diz Spinoza, a ordem e a conexão das coisas são as mesmas que a ordem e a conexão das ideias, então a ordem e a conexão das ideias são, de um ponto de vista evolucionista ou darwiniano, claramente redundantes para o teórico da identidade.

Conjeturo que a vida, e posteriormente também a mente, evoluíram ou emergiram em um universo que, até certo ponto, era sem vida e sem mente. A vida, ou a matéria viva, de alguma forma emergiu da matéria não viva; e não parece totalmente impossível que um dia saibamos como isso aconteceu.

As coisas parecem muito mais difíceis com o surgimento da mente. Embora acreditemos conhecer algumas das pré-condições da vida e algumas das subestruturas dos organismos primitivos, não temos a menor ideia de em que nível evolutivo a mente surge. H.S. Jennings afirmou em 1906, em seu grande livro sobre o comportamento dos organismos inferiores , que, ao observar o comportamento da ameba, dificilmente poderia deixar de lhe atribuir consciência. Por outro lado, alguns estudiosos da biologia e da linguagem humana não desejam atribuir mente ou consciência a nenhum animal, exceto o homem. E, como mencionei anteriormente, há filósofos que negam completamente a existência da mente; que consideram falar de mente ou de estados conscientes como mera tagarelice: um hábito verbal fadado a desaparecer, como falar de bruxas, com o progresso da ciência, especialmente da pesquisa cerebral.

Em contraste com esses filósofos, considero o surgimento da mente um evento tremendo na evolução da vida. A mente ilumina o universo; e considero a obra de um grande cientista como Darwin importante justamente por contribuir tanto para essa iluminação. Herbert Feigl relata que Einstein lhe disse: "Não fosse por essa iluminação interna, o universo seria apenas um monte de lixo." ^¹⁶

16. Ver Herbert Feigl, 'O Mental e o Físico' (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1967), p. 138. Fiz uma pequena alteração na redação.

Como eu disse antes, acho que temos que admitir que o universo é criativo, ou inventivo. Em todo caso, é criativo no mesmo sentido em que grandes poetas, grandes artistas e grandes cientistas são criativos. Houve um tempo em que não havia poesia no universo; houve um tempo em que não havia música. Mas depois, ela surgiu. Obviamente, não seria uma explicação válida atribuir aos átomos, às moléculas ou mesmo aos animais inferiores a capacidade de criar (ou talvez protocriar) um precursor da poesia, chamado protopoesia. Acho que não é uma explicação melhor atribuir aos átomos ou moléculas uma protopsique, como fazem os panpsiquistas. Não, o caso da grande poesia demonstra claramente que o universo tem o poder de criar algo novo. Como disse Ernst Mayr, o surgimento de novidades reais no curso da evolução deve ser considerado um fato.

Considerando a dificuldade, senão a impossibilidade, de testar a atribuição conjectural de faculdades mentais aos animais, a especulação sobre a origem da mente nos animais provavelmente jamais se transformará em uma teoria científica testável. Não obstante, apresentarei brevemente algumas conjecturas especulativas. De qualquer forma, essas conjecturas estão sujeitas a críticas, ainda que não a testes.

Partirei da ideia, enfatizada por etólogos como Thorpe, de que o comportamento dos animais, assim como o dos computadores, é programado; mas que, diferentemente dos computadores, os animais são autoprogramados . O programa genético fundamental, podemos supor, está gravado na fita de DNA codificada. Existem também programas adquiridos, programas resultantes da criação; mas o que pode ser adquirido e o que não pode — o repertório de aquisições possíveis — está ele próprio definido na forma do programa genético fundamental, que pode inclusive determinar a probabilidade ou propensão de realizar uma aquisição.

Podemos distinguir dois tipos de programas comportamentais: programas comportamentais fechados e programas comportamentais abertos , como Mayr os denomina. ^¹⁷ Um programa comportamental fechado é aquele que descreve o comportamento do animal em grande detalhe. Um programa comportamental aberto é aquele que não prescreve todas as etapas do comportamento, mas deixa em aberto certas alternativas, certas escolhas; embora possa determinar a probabilidade ou propensão de escolher um caminho ou outro. Os programas abertos evoluem, devemos supor, por seleção natural, devido à pressão seletiva de situações ambientais complexas e em constante mudança.

17. Ver Ernst Mayr, Evolution and the Diversity of Life (Cambridge, Mass.: The Belknap Press, Harvard University Press, 1976), p. 23.

Posso agora apresentar minha conjectura da seguinte forma:

Condições ecológicas como aquelas que favorecem a evolução de programas comportamentais abertos também favorecem, por vezes, o surgimento da consciência, ao privilegiar escolhas conscientes. Ou seja, a consciência origina-se das escolhas que permanecem em aberto graças aos programas comportamentais abertos.

Vamos analisar os vários estágios possíveis no surgimento da consciência.

Como possível primeiro estágio, pode evoluir algo que atue como um aviso centralizado, ou seja, algo como irritação, desconforto ou dor, induzindo o organismo a interromper um movimento inadequado e a adotar um comportamento alternativo antes que seja tarde demais, antes que muitos danos sejam causados. A ausência de um aviso como a dor levará, em muitos casos, à destruição. Assim, a seleção natural favorecerá os indivíduos que recuam ao receberem um sinal indicando um movimento inadequado; ou seja, antecipando o perigo inerente ao movimento. Sugiro que a dor possa evoluir como tal sinal; e talvez também o medo.

Numa segunda etapa, podemos considerar que a seleção natural favorecerá os organismos que experimentam, por algum método, os possíveis movimentos que poderiam ser adotados antes de os executarem . Desta forma, o comportamento real de tentativa e erro pode ser substituído, ou precedido, por um comportamento de tentativa e erro imaginado ou vicário. A imaginação pode, talvez, consistir inicialmente em sinais nervosos eferentes incipientes, servindo como uma espécie de modelo ou representação simbólica do comportamento real e dos seus possíveis resultados.

Richard Dawkins desenvolveu brilhantemente algumas dessas especulações sobre as origens da mente em detalhes consideráveis. ^¹⁸ Os pontos principais são dois. Um é que essas origens da mente ou da consciência deveriam ser favorecidas pela seleção natural, simplesmente porque significam a substituição de comportamentos imaginados, simbólicos ou vicários por experiências reais que, se errôneas, podem ter consequências fatais. O outro é que podemos aplicar aqui as ideias de seleção e de causalidade descendente ao que é claramente uma situação de escolha: o programa aberto permite que as possibilidades sejam experimentadas provisoriamente — em uma tela, por assim dizer — para que uma seleção possa ser feita dentre essas possibilidades.

18. Ver R. Dawkins, O Gene Egoísta (Oxford: Oxford University Press, 1976), pp. 62f.

Como terceira etapa, podemos talvez considerar a evolução de objetivos ou fins mais ou menos conscientes: de ações animais intencionais, como a caça. A ação instintiva inconsciente pode ter sido direcionada a um propósito anteriormente, mas uma vez iniciado o comportamento vicário ou imaginado de tentativa e erro, torna-se necessário, em situações de escolha, avaliar o estado final do comportamento imaginado. Isso pode levar a sentimentos de evitação ou rejeição — a antecipações de dor — ou a sentimentos de aceitação ansiosa do estado final; e esses últimos sentimentos podem vir a caracterizar uma consciência de objetivo, fim ou propósito. Em relação a escolhas abertas, pode evoluir um sentimento de preferência por uma possibilidade em detrimento de outra; preferência por um tipo de alimento e, portanto, por um tipo de nicho ecológico, em detrimento de outro.

A evolução da linguagem e, com ela, do mundo, fruto da mente humana, permite um passo adiante: o passo humano. Permite-nos dissociarmo-nos das nossas próprias hipóteses e analisá-las criticamente. Enquanto um animal acrítico pode ser eliminado juntamente com as suas hipóteses dogmáticas, nós podemos formular as nossas hipóteses e criticá-las. Que as nossas conjecturas, as nossas teorias, morram em nosso lugar! Podemos ainda aprender a matar as nossas teorias em vez de nos matarmos uns aos outros. Se a seleção natural favoreceu a evolução da mente pela razão indicada, então talvez seja mais do que um sonho utópico que um dia possamos testemunhar a vitória da atitude (a atitude racional ou científica) de eliminar as nossas teorias, as nossas opiniões, através da crítica racional, em vez de nos eliminarmos uns aos outros.

Minha conjectura a respeito da origem da mente e da relação da mente com o corpo, ou seja, a relação da consciência com o nível precedente de comportamento inconsciente, é que sua utilidade — seu valor de sobrevivência — é semelhante à dos níveis precedentes. Em todos os níveis, a criação precede a correspondência; isto é, precede a seleção. A criação de uma expectativa, de uma antecipação, de uma percepção (que é uma hipótese) precede sua comprovação.

Se há algo de verdade nessa interpretação, então o processo de variação seguido de seleção que Darwin descobriu não oferece meramente uma explicação da evolução biológica em termos mecânicos, ou no que tem sido descrito de forma leviana e equivocada como termos mecânicos, mas de fato lança luz sobre a causalidade descendente; sobre a criação de obras de arte e da ciência; e sobre a evolução da liberdade de criá-las. É, portanto, toda a gama de fenômenos relacionados à evolução da vida e da mente, bem como aos produtos da mente humana, que são iluminados pela grande e inspiradora ideia que devemos a Darwin.