...o passado se distingue do futuro como o imutável do incognoscível. Será que essa distinção significa que o futuro ainda é mutável Tenderíamos a responder que sim, devido às nossas simples experiências diárias. Nosso controle sobre o futuro, embora certamente limitado em extensão, muitas vezes é suficiente para satisfazer nossas necessidades. A ação planejada, baseada na antecipação do que o futuro nos reserva, nos permitiu transformar muitos de seus benefícios em uso prático. Semeamos e colhemos; providenciamos abrigo para nós mesmos; organizamos a sociedade humana; construímos máquinas que facilitam nosso trabalho diário.

O cientista, contudo, poderia questionar a crença de que o futuro é mutável. Ser incognoscível, argumentaria ele, não implica ser indeterminado; talvez o futuro seja tão determinado quanto o passado, e a diferença entre passado e futuro seja meramente uma diferença entre saber e não saber. A aparente assimetria do tempo seria então apenas uma questão de conhecimento e ignorância; o próprio tempo seria simétrico, sua natureza objetiva seria a mesma na direção do passado e na direção do futuro. Tais concepções se apresentam dentro da abordagem científica, porque a ciência aceitou a validade universal da causalidade.

As leis causais governam tanto o passado quanto o futuro. Observamos sua atuação em fatos passados, mas também as vemos confirmadas por fatos futuros que previmos corretamente e que posteriormente se concretizaram. O futuro não é totalmente incognoscível. Vários eventos podem ser previstos, como o movimento dos astros, as estações do ano, o crescimento de plantas, animais e seres humanos; e certamente a morte é previsível. O que levou os filósofos a questionarem a realidade do tempo foi o fato de que alguns eventos futuros indesejáveis — em particular, a morte — são previsíveis. Por que não presumir que o futuro seja tão determinado quanto o passado?

O paradoxo do determinismo e da ação planejada é genuíno. Analisarei-o mais adiante em termos mais precisos; por ora, basta salientar que, se o tempo não tem direção, a ação planejada parece incompreensível. Planejamos ir ao teatro amanhã; mas parece totalmente sem sentido planejar ir ao teatro ontem. Por que fazemos essa distinção Respondemos que não podemos mudar o passado; só podemos mudar o futuro. Se fomos ao teatro ontem, fomos; e se não fomos, não fomos; o que pensamos disso hoje não faz diferença. Por que não argumentamos da mesma forma sobre ir ao teatro amanhã Em nosso comportamento, expressamos a convicção de que o tempo flui em uma única direção, porque o planejamento pressupõe o fluxo do tempo. A análise científica pode sustentar essa convicção?

Kant apresenta longos argumentos em favor de suas concepções. Ele afirma que o conhecimento resulta de uma interação entre a realidade física e a mente humana, e que a mente humana sobrepõe certas formas às coisas físicas para torná-las compreensíveis e acessíveis à ordem. Tais formas são o espaço e o tempo. Em particular, são chamadas de formas de 'visualização' (Anschauung), um termo que significa que o espaço e o tempo determinam a maneira como vemos as coisas, ou seja, impõem condições às nossas percepções das coisas, mas não têm significado para as coisas fora de sua relação com um observador humano. "É certo... que o espaço e o tempo... são meramente condições subjetivas de todas as nossas visualizações", escreve ele em sua Crítica da Razão Pura [2ª ed., p. 66]. "Isso se aplica até mesmo aos acontecimentos em minha mente, revelados a mim por um 'sentido interno'". "Se eu mesmo ou algum outro ser pudesse me observar sem essas condições de percepção sensorial... resultaria um conhecimento no qual a concepção de tempo e mudança não ocorreria." O fluxo do tempo, a mudança, não é uma propriedade do Ser, disse Parmênides; e Kant concorda, acrescentando que o tempo é meramente a forma na qual experimentamos o Ser.

Como Kant chegou a essa concepção Não há dúvida de que seus motivos estão relacionados aos de Parmênides. Assim como Parmênides, ele queria escapar do fluxo do tempo. Que o medo da morte determine sua filosofia é óbvio a partir de sua insistência na imortalidade. Mas esse não é seu único motivo. Ele queria preservar o livre-arbítrio, a possibilidade de ação planejada. Parmênides não se interessava pela ação, que presumivelmente não lhe parecia importante. Mas Kant queria a liberdade de ação; talvez não tanto para garantir ao homem a possibilidade de melhorar o mundo, mas para torná-lo responsável por seus atos. Ele queria estabelecer a moralidade; e como a ação humana pode ser avaliada moralmente se não for livre?

Ao contrário dos antigos, Kant se deparou com uma física determinista de grande perfeição. A teoria da gravitação de Newton, que incorporava concepções de espaço e tempo, impressionara profundamente Kant. Ele percebeu que o determinismo oferecia dificuldades à liberdade humana e, por isso, buscou uma saída. Acreditava ter descoberto uma maneira de preservar a liberdade tornando o tempo subjetivo — interpretando o fluxo do tempo como a forma pela qual nós, seres humanos, experimentamos a realidade, que em si não é controlada pelo tempo. Assim, ele ensina a idealidade do tempo. Em sua negação de uma interpretação realista do tempo, Kant repete a posição de Parmênides; porém, seu argumento deriva de desenvolvimentos científicos que os antigos não poderiam ter imaginado. De fato, se o determinismo, conforme formulado na comparação de Laplace com um super-homem, se mantiver, então o tempo é subjetivo. Não pode haver fluxo temporal se o futuro, assim como o passado, puder ser percebido pelos olhos de um super-homem. Kant percebeu corretamente que o determinismo não deixa alternativa. Mas Kant acreditava que ainda poderia preservar a livre ação. E a solução que ele nos oferece é trocar a realidade do fluxo do tempo pela liberdade da vontade.

Para compreendermos a solução para o problema da liberdade proposta por Kant, devemos incluir em nossa análise sua abordagem da causalidade. Kant percebeu muito bem a estreita relação entre tempo e causalidade. Ele compreendeu que descobrimos a ordem temporal examinando a ordem causal. A mera sequência de percepções, argumenta ele, não estabelece uma ordem temporal dos acontecimentos físicos; na verdade, podemos perceber os eventos na ordem temporal inversa à sua ocorrência real. "A mera percepção deixa indeterminada a relação objetiva entre fenômenos consecutivos". Por exemplo, mesmo que o primeiro impacto sonoro no local de uma explosão distante tenha precedido o clarão, veríamos a luz primeiro e ouviríamos o som depois. Para inferir a ordem temporal, precisamos conhecer a ordem causal.

Para Kant, a ordem causal é tão subjetiva quanto o tempo. É uma das categorias por meio das quais ordenamos nossa experiência, mas não expressa uma propriedade das coisas em si. Portanto, a física só pode nos dizer como o mundo [fenomenal] nos aparece, não como ele é, independentemente de um observador humano. E o determinismo se refere apenas ao mundo da aparência — o mundo [noumenal] em si está livre da lei das causalidades.

Essa é uma doutrina estranha. Para tornar o fluxo do tempo subjetivo, Kant precisa tornar até mesmo a causalidade subjetiva. Para salvar a liberdade e a moralidade, ele precisa sacrificar a física como ciência das coisas objetivas; para ele, ela é meramente uma ciência das coisas experimentadas. Ele vai além de Parmênides ao isentar o Ser não apenas do fluxo do tempo, mas também da determinação causal.

É difícil entender em que sentido Kant poderia afirmar que sua teoria restabeleceu a liberdade. Quando agimos, queremos mudar os acontecimentos que ocorrem no tempo; queremos mudar o futuro. Mas os acontecimentos temporais, diz-nos Kant, estão sujeitos à causalidade e ao determinismo. Que tipo de influência, então, podemos exercer sobre eles Não nos ajuda supor que, por trás das coisas experimentadas, existam outras coisas não controladas pelas leis da física. Queremos mudar as coisas que estão sujeitas à causalidade e que são percebidas em nossa experiência; inclusive, usamos leis causais para controlá-las, sabendo muito bem que, se as coisas não se conformassem a tais leis, estaríamos irremediavelmente perdidos em nossas tentativas de planejar o futuro. Para que serve uma filosofia, se ela se esquiva de respostas para perguntas sobre o que os homens podem fazer, dizendo-nos que existe outro reino do Ser que certamente não podemos controlar A filosofia kantiana do tempo subjetivo e da causalidade subjetiva é uma forma de escapismo. Ela não resolve o paradoxo da liberdade e do determinismo; não esclarece a experiência do fluxo do tempo; Não consegue explicar a distinção entre passado e futuro, entre o imutável e o domínio daquilo que esperamos que possa ser mudado.

A distinção entre passado e futuro, a interpretação objetiva do tempo como um processo de Devir e não meramente uma forma de experiência humana, encontra forte respaldo no senso comum. Não seria fácil concordar com uma filosofia que considera tais concepções como ilusões. Contudo, as convicções do senso comum não podem ser aceitas sem críticas por parte do filósofo. O problema do tempo não pode ser resolvido apelando-se ao conhecimento intuitivo, que nos diz que deve haver um processo de Devir, que torna possível a ação planejada. A confiança na chamada intuição muitas vezes se mostrou enganosa. Há, sim, uma fuga para o senso comum, assim como uma fuga para a especulação metafísica. Nenhuma delas oferece respostas aceitáveis para aqueles que buscam uma abordagem imparcial, guiada pela análise lógica em combinação com a observação.

A conclusão desta breve análise dos desenvolvimentos recentes é que a física quântica não nos apresenta a direção temporal que nos foi negada pelos fenômenos atômicos da física clássica. A física quântica agrava a situação; ela torna até mesmo a ordem temporal, e não apenas a direção temporal, uma propriedade estatística. O tempo parece ser um fenômeno completamente macrocósmico, que não pode ser rastreado até o microcosmo; ele nasce a cada instante do caos atômico como uma relação estatística. Curiosamente, essa origem na desordem não torna o tempo macrocósmico inferior. Pelo contrário, veremos que o nascimento a partir de um caos atômico dota o cosmos estatístico de um tempo com exatamente as propriedades que o senso comum e a experiência cotidiana sempre consideraram características intrínsecas do fluxo temporal.

A distinção entre o indeterminismo do futuro e o determinismo do passado se expressa, em última análise, nas leis da física. Este é o importante resultado da combinação da estatística clássica com a relação de indeterminação da física quântica. As consequências para o tempo da nossa experiência, ou seja, o tempo da vida cotidiana, são óbvias. O conceito de devir adquire um significado na física: o presente, que separa o futuro do passado, é o momento em que aquilo que era indeterminado se torna determinado, e "devir" significa o mesmo que "tornar-se determinado".

Resta uma questão a ser discutida. Qual a relação entre o tempo da física e o tempo da nossa experiência Por que o fluxo do tempo psicológico coincide com a direção do aumento da entropia?

A resposta é simples: o homem faz parte da natureza, e sua memória é um instrumento de registro sujeito às leis da teoria da informação. O aumento da informação define a direção do tempo subjetivo. As experiências de ontem são registradas em nossa memória, as de amanhã não, e não podem ser registradas antes que o amanhã se torne hoje. O tempo de nossa experiência é o tempo que se manifesta por meio de um instrumento de registro. Não é prerrogativa humana definir um fluxo de tempo; todo instrumento de registro faz o mesmo. O que chamamos de direção do tempo, a direção do devir, é uma relação entre um instrumento de registro e seu ambiente; e a isotropia estatística do universo garante que essa relação seja a mesma para todos esses instrumentos, incluindo a memória humana.

Com essas considerações, chegamos a um significado objetivo para a indeterminação. A relação de Heisenberg não expressa meramente uma limitação das capacidades humanas de conhecimento; ela formula, antes, uma lei física válida para todas as grandezas físicas.

Em muitas apresentações da mecânica quântica, tem-se expressado a visão de que a incerteza deriva da perturbação do objeto pelo observador humano, cuja intervenção altera a quantidade observada de maneira imprevisível. Tais concepções foram inclusive apresentadas com a alegação de que a mecânica quântica desafia uma interpretação empirista e exige um retorno a filosofias idealistas, segundo as quais o ego cria o mundo, ou o mundo, pelo menos, não poderia existir sem um ego observador. Não creio que tais visões sejam sustentáveis. O observador humano é irrelevante para a indeterminação; não é ele, nem seu ato de observação, que cria a incerteza. A indeterminação é um fenômeno puramente físico e pode ser enunciada como uma propriedade objetiva do mundo físico, sem referência a um observador.

Em primeiro lugar, nem toda observação precisa perturbar. Instrumentos de medição, incluindo aqueles aplicados na física quântica, podem ser construídos de forma a apresentarem suas indicações como números em um mostrador. A leitura desses números por um observador humano não perturba o objeto. Ora, é verdade que, quando traçamos a linha entre objeto e observador de tal forma que o instrumento de medição pertença ao lado do observador, o objeto é perturbado; mas não precisamos traçar a linha dessa maneira. Quando incluímos o instrumento do lado do objeto, a linha de demarcação é traçada de tal forma que o ato de observação não o perturba. Portanto, não é o observador humano que cria a incerteza. A indeterminação, que ainda existe para um arranjo experimental desse tipo, aparece, antes, como uma relação entre os instrumentos de medição e os fenômenos quânticos, e, portanto, como uma relação entre objetos físicos apenas.

Como os instrumentos de medição são objetos macrocósmicos, podemos dizer que a indeterminação surge quando se trata de relações entre macrocosmo e microcosmo. O princípio de Heisenberg afirma que não há como determinar grandezas microcósmicas em termos de grandezas macrocósmicas com um grau de exatidão maior do que o formulado na desigualdade (1). Essa afirmação expressa uma lei física, uma relação entre macrocosmo e microcosmo. Como os seres humanos são eles próprios objetos macrocósmicos e seus órgãos perceptivos respondem apenas a estímulos na esfera macrocósmica, suas inferências sobre o microcosmo devem ser baseadas em observações macrocósmicas; essa é a razão pela qual o conhecimento humano do microcosmo é limitado pelo princípio da incerteza. Chegamos, assim, a uma interpretação bastante empírica da limitação do conhecimento humano em relação aos fenômenos quânticos. Não há necessidade de recair em filosofias idealistas se a mecânica quântica for estudada sob a lente de aumento da análise lógica.