É possível que, sem infringir as leis da física, a inteligência pudesse fazer com que coisas improváveis acontecessem, assim como o demônio de Maxwell teria vencido a segunda lei da termodinâmica ao abrir a porta para partículas de movimento rápido e fechá-la para as de movimento lento...

Pode-se afirmar que uma característica da matéria viva é um estado de equilíbrio instável, e que esse estado é mais desenvolvido no cérebro humano... Talvez no cérebro o equilíbrio instável seja tão delicado que a diferença entre duas ocorrências possíveis em um átomo seja suficiente para produzir diferenças macroscópicas no movimento dos músculos... podemos imaginar que, no cérebro, a escolha entre as transições possíveis seja determinada por uma causa psicológica chamada "vontade".

Conhecimento Humano: Seu Escopo e Limites , 1948, Parte Um, Capítulo V, pp. 40-41

Embora de natureza quântica, a "intuição" de Russell revela-se pouco mais do que o clinamen de Epicuro ou o estado de espírito delicadamente equilibrado que James Clerk Maxwell (ou John Eccles ) procurava, de modo que um pequeno impulso da mente pudesse inclinar o corpo material para um lado ou para o outro, algo semelhante às "ações autoformadoras" de Robert Kane . Definitivamente, não se trata do nosso modelo de livre-arbítrio em dois estágios .

E embora Russell conheça a história da filosofia melhor do que a maioria dos filósofos profissionais, ele parece completamente alheio à antiga e conhecida crítica ao acaso como causa direta da ação , o que elimina a responsabilidade moral (exceto, é claro, quando o agente invoca deliberadamente o indeterminismo e está preparado para assumir a responsabilidade por qualquer resultado, como argumentado por Robert Kane ).

Russell também apresentou um argumento forte para negar a existência de Deus ("O Bule de Russell") e um argumento muito fraco alegando que qualquer problema filosófico resolvido será retirado da filosofia e adicionado à ciência. Discordamos desse argumento, que chamamos de " Resíduo de Russell ".

Do ponto de vista da psicologia ortodoxa, existem duas fronteiras entre o mental e o físico, a saber, a sensação e a volição. "Sensação" pode ser definida como o primeiro efeito mental de uma causa física, e "vontade", como a última causa mental de um efeito físico. Não estou afirmando que essas definições se mostrarão, em última análise, satisfatórias, mas apenas que podem ser adotadas como guia em nosso estudo preliminar. Neste capítulo, não me deterei na sensação nem na volição em si, visto que pertencem à psicologia; abordarei apenas os antecedentes e concomitantes fisiológicos da sensação, e os concomitantes e consequentes fisiológicos da volição. Antes de considerarmos o que a ciência tem a dizer, valerá a pena analisar a questão primeiramente sob uma perspectiva de senso comum.

Suponha que algo lhe seja dito e, em consequência disso, você tome alguma atitude; por exemplo, você pode ser um soldado obedecendo a uma ordem. A física estuda as ondas sonoras que viajam pelo ar até chegarem ao ouvido; a fisiologia estuda os eventos subsequentes no ouvido, nos nervos e no cérebro, até o momento em que você ouve o som; a psicologia estuda a sensação de ouvir e a consequente vontade; a fisiologia então retoma o estudo do processo e considera a cadeia de eventos que se inicia no cérebro, passa para os músculos e o movimento corporal que expressa a vontade; a partir desse ponto, o que acontece volta a fazer parte do objeto de estudo da física. O problema da relação entre mente e matéria, que é parte fundamental da filosofia, chega ao seu ápice na transição dos eventos no cérebro para a sensação, e da vontade para outros eventos no cérebro. Trata-se, portanto, de um problema duplo: como a matéria afeta a mente na sensação e como a mente afeta a matéria na vontade Não pretendo abordar esse problema neste momento. Menciono isso agora apenas para mostrar a relevância de certas partes da fisiologia para questões que a filosofia deve discutir.

Os processos fisiológicos que precedem e acompanham a sensação são admiravelmente descritos no livro de Adrian, " The Basis of Sensation: The Action of the Sense Organs" (Londres, 1928). Como todos sabem, existem dois tipos de fibras nervosas: as que levam mensagens para o cérebro e as que levam mensagens para fora dele. Somente as primeiras estão envolvidas na fisiologia da sensação. Nervos isolados podem ser estimulados artificialmente por uma corrente elétrica, e há boas razões para acreditar que os processos assim desencadeados são essencialmente semelhantes aos que ocorrem naturalmente em nervos ainda presentes em um corpo vivo. Quando um nervo isolado é estimulado adequadamente dessa forma, ocorre uma perturbação que se propaga ao longo do nervo a uma velocidade de cerca de 350 quilômetros por hora (100 metros por segundo). Cada nervo consiste em um feixe de fibras nervosas que se estende da superfície do corpo até o cérebro ou a medula espinhal. As fibras nervosas que levam mensagens para o cérebro são chamadas de "aferentes"; as que levam mensagens do cérebro são chamadas de "eferentes". Um nervo geralmente contém fibras aferentes e eferentes. De modo geral, as fibras aferentes originam-se nos órgãos sensoriais e as fibras eferentes terminam nos músculos.

A resposta de uma fibra nervosa a um estímulo é do tipo "tudo ou nada", semelhante à resposta de uma arma à pressão no gatilho. Uma leve pressão no gatilho não produz nenhum resultado, mas uma pressão suficientemente grande produz um resultado específico, que permanece o mesmo independentemente da intensidade da pressão (dentro de certos limites). Da mesma forma, quando uma fibra nervosa é estimulada muito levemente ou por um período muito breve (menos de 0,00001 de segundo), não há resultado. Porém, quando o estímulo é suficiente, uma corrente elétrica percorre a fibra nervosa por um período muito curto (alguns milésimos de segundo), após o qual a fibra nervosa fica "cansada" e não transmitirá outra corrente até que esteja em repouso. Inicialmente, por dois ou três milésimos de segundo, a fibra nervosa é completamente refratária; em seguida, ela se recupera gradualmente. Durante o período de recuperação, um determinado estímulo produz uma resposta menor e que se propaga mais lentamente. A recuperação se completa após cerca de um décimo de segundo. O resultado é que um estímulo constante não produz um estado constante de excitação nas fibras nervosas, mas sim uma série de respostas com períodos de repouso entre elas. As mensagens que chegam ao cérebro são, como Adrian coloca, como uma rajada de balas de uma metralhadora, e não como um fluxo contínuo de água. Supõe-se que no cérebro, ou na medula espinhal, exista um mecanismo inverso que reconverta os impulsos discretos em um processo contínuo, mas isso, até o momento, é puramente hipotético.

Devido à natureza descontínua da resposta a um estímulo, a resposta será exatamente a mesma tanto para um estímulo constante quanto para um estímulo intermitente com uma frequência adaptada ao período de recuperação do nervo. Poder-se-ia concluir, então, que não há como saber se o estímulo é constante ou intermitente. Mas isso não é totalmente verdade. Suponha, por exemplo, que você esteja olhando para um ponto de luz brilhante: se você pudesse manter os olhos absolutamente fixos, suas sensações seriam as mesmas se a luz piscasse com a rapidez apropriada, assim como seriam se a luz fosse constante. Mas, na verdade, é impossível manter os olhos completamente imóveis e, portanto, nervos frescos e não fatigados são perpetuamente ativados.

Um fato notável, que poderia parecer limitar o valor informativo das sensações, é que a resposta da fibra nervosa é a mesma para qualquer estímulo de força e duração suficientes: existe apenas uma mensagem, e somente uma, que uma determinada fibra nervosa pode transmitir. Mas considere a analogia de uma máquina de escrever: se você pressionar uma determinada letra, apenas um resultado ocorrerá, e ainda assim a máquina de escrever como um todo pode transmitir qualquer informação, por mais complexa que seja. O mecanismo das fibras nervosas eferentes parece ser exatamente o mesmo que o das fibras nervosas aferentes; as mensagens que viajam do cérebro para os músculos têm o mesmo caráter irregular daquelas que viajam dos órgãos sensoriais para o cérebro.

Mas a questão mais interessante permanece. O que acontece no cérebro entre a chegada de uma mensagem pelos nervos aferentes e a saída de uma mensagem pelos nervos eferentes Suponha que você leia um telegrama dizendo: "Toda a sua propriedade foi destruída em um terremoto", e você exclama: "Céus! Estou arruinado!". Sentimos, certa ou erradamente, que conhecemos as ligações psicológicas, de certa forma, por introspecção, mas todos concordam que também devem existir ligações fisiológicas. A corrente trazida ao centro da visão pelo nervo óptico deve passar dali para o centro da fala e, em seguida, estimular os músculos que produzem sua exclamação. Como isso acontece ainda é obscuro. Mas parece claro que, de um ponto de vista fisiológico, existe um processo unitário desde o estímulo físico até a resposta muscular. No ser humano, esse processo pode se tornar extremamente complexo pela ação de hábitos adquiridos, especialmente os hábitos de linguagem, mas em alguns animais menos organizados, o processo é mais simples e menos difícil de estudar; a razão pela qual a mariposa se aproxima da chama, por exemplo, é razoavelmente bem compreendida em termos fisiológicos.

Será que Russell está propondo aqui a ideia de um demônio prevendo as ações de um cérebro?

Isso levanta uma questão de grande interesse, a saber: o processo cerebral que conecta a chegada do estímulo sensorial com o envio da mensagem aos músculos é completamente explicável em termos físicos Ou é necessário recorrer a intermediários "mentais", como a sensação, a deliberação e a vontade Um calculador sobre-humano, com conhecimento suficiente da estrutura de um determinado cérebro, poderia prever a resposta muscular a um estímulo específico por meio das leis da física e da química Ou a intervenção da mente é um elo essencial na conexão entre um antecedente físico (o estímulo) e um consequente físico (um movimento corporal)?

Enquanto não se souber mais sobre o cérebro do que se sabe atualmente, não será possível responder a esta questão com certeza em nenhum dos sentidos. Mas já existem alguns fundamentos, embora não conclusivos, para considerar o que se poderia chamar de resposta materialista como a mais provável. Existem reflexos, cuja resposta é automática e não controlada pela vontade. A partir de reflexos incondicionados, pela lei do hábito, surgem os reflexos condicionados, e há todos os motivos para considerar o hábito fisiologicamente explicável. Os reflexos condicionados são suficientes para explicar grande parte do comportamento humano; se existe algum resíduo que não possa ser explicado dessa forma, permanece, por ora, uma questão em aberto.

Mais adiante, defenderei que não existe um abismo tão grande entre o mental e o físico quanto o senso comum supõe. Defenderei também que, mesmo que a cadeia causal fisiológica, do órgão sensorial ao músculo, possa ser descrita em termos que ignorem os eventos psicológicos intermediários, isso não provará que as volições não são "causas" no único sentido válido da palavra "causa". Mas ambas as afirmações exigem considerável argumentação e esclarecimento. Por ora, acrescentarei apenas algumas palavras do ponto de vista do senso comum científico.

Se — como parece provável — existe uma cadeia ininterrupta de causalidade puramente física ao longo de todo o processo, do órgão sensorial ao músculo, segue-se que as ações humanas são determinadas no grau em que a física é determinística. Ora, a física só é determinística no que diz respeito a ocorrências macroscópicas, e mesmo em relação a elas, afirma apenas uma probabilidade muito alta, não certeza. Pode ser que, sem infringir as leis da física, a inteligência pudesse fazer com que coisas improváveis acontecessem, assim como o demônio de Maxwell teria vencido a segunda lei da termodinâmica ao abrir a porta para partículas de movimento rápido e fechá-la para as de movimento lento.

Com base nisso, deve-se admitir que existe uma remota possibilidade — nada mais — de que, embora os eventos no cérebro não violem as leis da física, seu resultado não seja o mesmo que seria se não houvesse fatores psicológicos envolvidos. Digo que não passa de uma remota possibilidade por vários motivos. Em primeiro lugar, a hipótese pressupõe a preservação apenas das leis microscópicas, e não das macroscópicas. Mas as evidências para as leis macroscópicas são melhores do que as evidências para as leis microscópicas, e seriam necessários argumentos muito fortes para justificar a crença de que, em alguma ocasião, elas falharam. Em segundo lugar, todos os eventos que ilustram a conexão entre mente e matéria são macroscópicos: uma vontade, por exemplo, resulta em um movimento corporal perceptível, não em uma mera mudança atômica. Em terceiro lugar, o estudo dos processos nos nervos e no cérebro, até o momento, demonstrou causalidade física sempre que foi possível uma observação adequada; a área em que ainda há ignorância é aquela que envolve fenômenos muito sutis e onde a observação é muito difícil. Portanto, até o momento, não há a menor razão positiva para supor que exista algo nos processos físicos do cérebro que envolva leis macroscópicas diferentes daquelas da física da matéria inanimada.

Contudo, para aqueles que anseiam afirmar o poder da mente sobre a matéria, é possível encontrar uma brecha. Pode-se argumentar que uma característica da matéria viva é um estado de equilíbrio instável, e que esse estado é mais desenvolvido no cérebro humano. Uma rocha pesando muitas toneladas poderia estar tão delicadamente equilibrada no topo de uma montanha cônica que uma criança, com um leve empurrão, poderia fazê-la despencar em qualquer um dos vales abaixo; aqui, uma pequena diferença no impulso inicial faz uma enorme diferença no resultado.

Eis um evento microscópico aleatório amplificado para determinar a vontade. Compare com o equilíbrio instável de Maxwell . Mas observe a ideia de que processos psicológicos podem influenciar transições quânticas.

Talvez no cérebro o equilíbrio instável seja tão delicado que a diferença entre duas ocorrências possíveis em um átomo seja suficiente para produzir diferenças macroscópicas nos movimentos musculares. E como, segundo a física quântica, não existem leis físicas que determinem qual das várias transições possíveis um dado átomo sofrerá, podemos imaginar que, no cérebro, a escolha entre as transições possíveis seja determinada por uma causa psicológica chamada "vontade". Tudo isso é possível, mas nada mais que possível; não há a menor razão concreta para supor que algo assim realmente aconteça.

Com base nas evidências existentes, a hipótese mais provável é que, na cadeia de eventos que vai do órgão sensorial ao músculo, tudo seja determinado pelas leis da física macroscópica. Retomando nossa ilustração anterior do homem que lê um telegrama e exclama: "Estou arruinado!", parece provável que, se você tivesse um conhecimento suficientemente minucioso da estrutura do cérebro dele e fosse um matemático suficientemente bom, poderia prever que, quando as formas que compõem a mensagem no telegrama entrassem em seu campo de visão, elas desencadeariam um processo que culminaria em certos movimentos em sua boca, a saber, aqueles que produzem os sons que representamos por escrito como "Estou arruinado".

O demônio de Russell é como o homem no Quarto Chinês de John Searle .

Aqui se pressupõe que você poderia fazer essa profecia sem saber inglês; não seria necessário que você conhecesse o significado do telegrama ou da exclamação dele. A diferença entre um homem que sabe inglês e um que não sabe, do ponto de vista fisiológico, consistiria na presença, em um caso, e na ausência, no outro, de conexões entre os nervos aferentes, quando estimulados pela audição ou leitura de palavras em inglês, e os nervos eferentes que produzem a resposta apropriada. Supomos que essa diferença seja visível a um observador hipotético sem que ele precise conhecer o "significado" do estímulo ou da resposta.

Essa hipótese, é preciso admitir, não parece muito plausível, e estou longe de afirmar dogmaticamente que seja verdadeira. O máximo que se pode afirmar legitimamente, em minha opinião, é que se trata da hipótese de trabalho correta para um pesquisador que investiga os correlatos fisiológicos da sensação e da vontade. Na medida em que for verdadeira, poderá auxiliá-lo a fazer descobertas; se, em algum ponto, for falsa, sua falsidade provavelmente será descoberta por meio de experimentos sugeridos pela suposição de sua veracidade. Enquanto a hipótese for verdadeira, a fisiologia é uma ciência independente da psicologia; se, em algum ponto, for falsa, a fisiologia deixa de ser autônoma. Em termos práticos, o fisiologista faz bem em presumir que sua ciência é autônoma enquanto não houver evidências em contrário.

("A Fisiologia da Sensação e da Vontade", Parte Um, Capítulo V, Conhecimento Humano: Seu Escopo e Limites , 1948, pp. 36-42)

Neste livro, Russell apresenta os argumentos a favor e contra o materialismo (e o determinismo) substancialmente da mesma forma como esses argumentos são apresentados hoje. (Compare, por exemplo, com o livro *Real Materialism* , de Galen Strawson . Que progresso na filosofia!)

A seguir, apresentamos uma versão anotada da breve resenha de Russell, com algumas anotações descrevendo as opiniões atuais. (Uma versão em PDF do original está disponível aqui .)

INTRODUÇÃO:

MATERIALISMO, PASSADO E PRESENTE

O materialismo, como teoria da natureza do mundo, teve uma história curiosa. Surgindo quase no início da filosofia grega, persistiu até os nossos dias, apesar de poucos filósofos eminentes o terem defendido. Foi associado a muitos avanços científicos e, em certas épocas, pareceu quase sinônimo de uma visão científica. Acusações de materialismo sempre foram feitas pelos ortodoxos contra seus oponentes, com o resultado de que os oponentes menos criteriosos adotaram o materialismo por acreditarem que ele era parte essencial de sua oposição. Atualmente, o credo oficial de um dos maiores Estados do mundo é o materialismo, embora quase ninguém no mundo acadêmico adira explicitamente a essa teoria. Um sistema de pensamento que possui tamanha vitalidade persistente merece ser estudado, apesar do desprezo profissional que lhe é dirigido pela maioria dos professores de metafísica.

A História do Materialismo de Lange , aqui reeditada na "Biblioteca Internacional de Psicologia, Filosofia e Método Científico", é uma obra monumental, de altíssimo valor para todos aqueles que desejam saber o que foi dito pelos defensores do materialismo e por que os filósofos, em geral, permaneceram céticos. A primeira edição foi publicada em 1865, no auge do período frequentemente descrito como "Os anos 60 materialistas". O prefácio da segunda edição é datado de junho de 1873. O autor faleceu em 1875, antes que a reação contra o materialismo se fizesse sentir. Lange, embora muito simpático ao materialismo em suas lutas contra os sistemas dogmáticos mais antigos, não era ele próprio um materialista. Ele é descrito pelo Professor Cohen, no prefácio da nona edição (1921), como um "apóstolo da visão kantiana do mundo", à qual o próprio Professor Cohen adere. A descrição é bastante precisa. Lange considera que o materialismo é incapaz de explicar a consciência , e essa ideia é refutada, em termos científicos, pela psicologia e fisiologia da sensação, que demonstram que o mundo estudado pela física é um mundo dependente de nossos modos de percepção, e não um mundo que existe independentemente por si só.

É comum objetar ao materialismo por razões éticas, já que se supõe que ele tenha um efeito deletério sobre a conduta. Embora rejeite energicamente muitas formas dessa crítica, Lange acaba por apoiá-la, pois considera que a economia da Escola de Manchester e a crueldade da competição moderna são atribuíveis a uma visão materialista. Esta é talvez a parte mais frágil de seu livro, apesar de, ao contrário da maioria dos intelectuais alemães, ele ter tido considerável experiência prática. Em 1861, aos 33 anos, renunciou ao cargo de professor e tornou-se secretário da Câmara de Comércio de Duisburg. Mas sua posição tornou-se difícil devido às suas opiniões radicais, que encontraram vazão em várias frentes. Ele editou um jornal chamado Gazeta do Reno e do Ruhr e escreveu um livro intitulado A Questão do Trabalho em seu Significado para o Presente e o Futuro , que foi publicado no mesmo ano que sua História do Materialismo . Sua dedicação foi quase milagrosa, pois nesse mesmo ano ele publicou mais um livro, Die Grundlegung der mathematischen Psychologie — e tudo isso sem negligenciar o jornal ou a Câmara de Comércio.

No ano seguinte (1866), foi para a Suíça, onde retomou a carreira acadêmica, tornando-se professor em Zurique em 1870 e retornando à Alemanha em 1872 como professor titular em Marburg. Mas suas experiências no mundo da indústria e do comércio, sem dúvida, contribuíram para ampliar sua visão de mundo e lhe proporcionaram uma compreensão, nem sempre presente entre os eruditos, do funcionamento das teorias quando estas chegam ao mercado. Ele observa que, na Inglaterra, filósofos frequentemente são estadistas e, o que é ainda mais extraordinário, estadistas às vezes são filósofos. Ele não menciona, porém, como essa mistura costuma ser prejudicial para ambos, tornando o estadista excessivamente teórico e o filósofo excessivamente prático.

O livro de Lange está dividido em duas partes: uma que trata do período anterior a Kant , e a outra, de Kant e seus sucessores. Essa divisão demonstra a grande importância que ele atribui ao filósofo de Königsberg — uma importância que, talvez, pareça diminuir com o passar do tempo. O sistema kantiano está intimamente ligado ao estado das ciências exatas em sua época: a geometria euclidiana fornece o fundamento da estética transcendental, e o silogismo aristotélico, a base para a dedução das categorias. Agora que a geometria deixou de ser euclidiana e a lógica, aristotélica, os argumentos de Kant exigem reformulação; até que ponto isso é possível, ainda é uma questão em aberto. Para este autor, a primeira metade do livro de Lange parece consideravelmente melhor que a segunda, por ser menos afetada pelas opiniões do autor sobre assuntos ainda indefinidos. Nos períodos anteriores a Kant, seu discernimento crítico é extraordinariamente sólido. A descrição do atomismo grego e a análise da influência de Platão para o bem e para o mal são admiráveis. A combinação do materialismo científico com a ortodoxia teológica na Inglaterra do século XVII, e seu contraste com o materialismo revolucionário da França do século XVIII, são apresentados com um apurado senso histórico. Mas é sempre uma tarefa muito difícil enxergar a própria época em perspectiva histórica. Além das predileções filosóficas, há dificuldade em discernir o que é importante e permanente na produção puramente científica da própria geração. Os problemas que ocupavam os cientistas há sessenta anos eram muito diferentes dos de hoje, e era impossível saber quais deles se revelariam historicamente importantes.

Sobre a questão: o que é verdadeiro e o que é falso no materialismo?, é possível falar com mais erudição e complexidade do que antigamente, mas pode-se duvidar que tenham surgido argumentos substancialmente novos desde os tempos dos gregos. Não obstante, talvez seja proveitoso tentar um panorama da posição tal como se apresenta à luz da ciência moderna.

A teoria de Demócrito era inteligível e simples. O mundo consistia em átomos duros e esféricos de vários tamanhos, todos em queda livre, mas os átomos mais pesados caindo mais rápido, de modo que ocasionalmente colidiam com os átomos em movimento. Se o impacto não ocorresse exatamente na linha de centros, haveria um movimento lateral resultante, o que explicaria o fato de os corpos não se moverem apenas em uma direção. Essa visão, é claro, teve que ser modificada por razões puramente físicas, mas as modificações não foram importantes até chegarmos a Descartes com seu plenum e sua doutrina dos vórtices. Isso mostrou que o atomismo não é uma parte essencial da física materialista. Os seguidores de Newton introduziram outra modificação: a ação à distância (que o próprio Newton ainda considerava impossível). Até hoje, a oscilação continua entre átomos com ação à distância e um meio contínuo (o éter) com transmissão contínua de efeitos. Poucos físicos hoje em dia se apegam a qualquer uma das duas como princípio; a única questão é: qual delas explica melhor os fenômenos observados Ambas as visões têm em comum a crença no determinismo físico, ou seja, a crença de que o que acontece no mundo regido pela física ocorre segundo leis tais que, se conhecêssemos o estado completo do mundo físico durante um período finito, por mais curto que fosse, poderíamos teoricamente inferir seu estado em qualquer momento anterior ou posterior. Este é o cerne do materialismo do ponto de vista da ética, da religião, da sociologia, etc., embora não do ponto de vista da metafísica. Se o determinismo físico for verdadeiro — isto é, se tudo o que comumente consideramos como movimento da matéria estiver sujeito a leis desse tipo — então, embora possa existir um mundo mental concomitante, todas as suas manifestações no comportamento humano e animal serão tais que um físico idealmente habilidoso poderia calcular a partir de dados puramente físicos. A física pode ainda ser incapaz de nos dizer algo sobre os pensamentos de um homem, mas será capaz de prever tudo o que ele dirá e fará. Nessas circunstâncias, um homem será, para todos os efeitos práticos, um autômato, já que sua vida mental só pode ser comunicada a outros ou demonstrada em ação por meios físicos. Até mesmo seus pensamentos podem ser inferidos da física, a menos que ele se contente em nunca expressá-los verbalmente.

Este ponto de vista resultou do cartesianismo, embora a maioria dos cartesianos tenha tentado escapar de suas consequências. Lamettrie, autor de O Homem Máquina , afirmou com razão que derivou sua filosofia de Descartes. Descartes , que conhecia a conservação da vis viva , mas não a conservação do momento linear, procurou salvaguardar a liberdade humana sustentando que a vontade podia alterar a direção do movimento dos espíritos animais, embora não a magnitude desse movimento. Ele não estendeu, contudo, essa liberdade aos animais, que considerava autômatos. Hoje em dia, ninguém cogitaria traçar tal distinção entre homens e animais. E mesmo seus seguidores mais próximos tiveram que abandonar sua posição sobre esse ponto, devido à descoberta da conservação do momento linear, que demonstrou que a quantidade de movimento em cada direção deve ser constante. Desde então, muitos filósofos têm defendido a teoria de duas séries paralelas, uma mental e outra física, cada uma sujeita às suas próprias leis, e nenhuma influenciando a outra. Essa teoria tem menos plausibilidade em nossa época do que tinha antigamente; Mas, deixando de lado a questão da sua veracidade, vale a pena perceber que isso não oferece uma fuga às consequências mais desagradáveis do materialismo.

Se houver paralelismo entre as séries física e mental, como pressupõe essa teoria, toda lei física deve ter sua contraparte psicológica e, portanto, a psicologia deve ser tão rigidamente determinista quanto a física. Haverá, por assim dizer, um dicionário, por meio do qual os eventos físicos poderão ser traduzidos em eventos mentais concomitantes. Dado esse dicionário, o calculador laplaciano poderá, apenas com base na física, deduzir o estado do mundo material em qualquer dado momento e descobrir, a partir do dicionário, qual deve ser o estado correspondente do mundo mental. Claramente, a emancipação da física, desejada pelos antimaterialistas, não será alcançada dessa forma.

Não há, contudo, nenhuma boa razão para aceitar a teoria do paralelismo psicofísico. O dualismo entre mente e matéria provavelmente não é definitivo, e a suposta impossibilidade de interação não se baseia em nada melhor do que dogmas escolásticos. Ao senso comum, parece que nossas mentes são afetadas pelo que vemos e ouvimos e que, inversamente, nossos corpos são afetados por nossa vontade sempre que desejamos realizar algum movimento. Não há razão alguma para supor que o senso comum esteja equivocado nessa visão, embora, é claro, haja grande necessidade de análise quanto ao que realmente ocorre quando percebemos ou desejamos.

Lange argumenta, com razão, contra o materialismo, que só conhecemos a matéria através de suas aparências, as quais, segundo o próprio materialismo, são profundamente afetadas por nossa organização física. O que vemos depende não apenas do que está ali para ser visto, mas também do olho, do nervo óptico e do cérebro. Mas o olho, o nervo óptico e o cérebro só são conhecidos por meio da observação feita pelo fisiologista. Dessa forma, o materialismo é levado de volta ao sensacionalismo. Para escapar do sensacionalismo, precisa abandonar o método científico empírico, substituindo-o pelo dogmatismo de uma metafísica a priori , que professa conhecer o que está por trás das aparências. Historicamente, podemos considerar o materialismo como um sistema de dogmas criado para combater o dogma ortodoxo. Via de regra, o dogma materialista não foi estabelecido por homens que amavam o dogma, mas por homens que sentiam que nada menos definitivo lhes permitiria combater os dogmas de que não gostavam. Eles estavam na posição de homens que levantam exércitos para impor a paz. Assim, constatamos que, à medida que as antigas ortodoxias se desintegram, o materialismo cede cada vez mais lugar ao ceticismo. Atualmente, os principais protagonistas do materialismo são certos cientistas nos Estados Unidos e certos políticos na Rússia, pois é nesses dois países que a teologia tradicional ainda exerce grande influência.

Os dois dogmas que constituem a essência do materialismo são: primeiro, a realidade exclusiva da matéria; segundo, o "reino da lei". A crença de que somente a matéria é real não resistirá aos argumentos céticos derivados do mecanismo fisiológico da sensação. Mas recebeu recentemente outro golpe, vindo de onde menos se esperava, ou seja, da física. A teoria da relatividade, ao fundir o tempo no espaço-tempo, prejudicou a noção tradicional de substância mais do que todos os argumentos dos filósofos. Para o senso comum, a matéria é algo que persiste no tempo e se move no espaço. Mas para a física da relatividade moderna, essa visão não é mais sustentável. Um pedaço de matéria tornou-se, não uma coisa persistente com estados variáveis, mas um sistema de eventos inter-relacionados. A antiga solidez desapareceu e, com ela, as características que, para o materialista, faziam a matéria parecer mais real do que pensamentos fugazes. Nada é permanente, nada perdura; o preconceito de que o real é o persistente deve ser abandonado.

A noção de substância não tem sido considerada metafisicamente válida pelos filósofos desde a época de Hume e Kant, mas persistiu na prática da física. Sua refutação, dentro da física, pelo abandono de um único tempo cósmico, fornece um argumento puramente científico contra o tipo mais antigo de materialismo, que se baseava na crença de que a substância é aquilo que persiste ao longo do tempo.

O conceito de "reino da lei" levanta questões mais complexas e também mais importantes. A perspectiva com a qual a expressão "reino da lei" parece se encaixar mais naturalmente é a de Newton, especialmente na forma como foi desenvolvida por seus discípulos. A crença no reino da lei é frequentemente combinada com uma ortodoxia teológica rigorosa, mas, nesse caso, as vontades humanas são excetuadas, pelo menos em certos casos. O reino da lei só se torna parte da perspectiva materialista quando se acredita que não há exceções, nem mesmo as vontades humanas. É sob essa perspectiva que devemos considerá-lo. Será necessário, primeiramente, definir a expressão e, em seguida, investigar os fundamentos que sustentam a crença de sua aplicabilidade ao mundo.

A definição do reino da lei não é tão simples quanto muitas vezes se supõe. A ideia deriva de exemplos como a lei da gravitação no sistema solar, onde uma fórmula simples nos permite prever os movimentos dos planetas e seus satélites. Mas esse exemplo é enganoso em vários aspectos. Em primeiro lugar, não há razão para supor que as leis em outros casos sejam igualmente simples. Em segundo lugar, verifica-se que a forma newtoniana da lei da gravitação é apenas aproximada, e que a lei exata é enormemente mais complexa. Em terceiro lugar, a geografia (se é que se pode usar tal termo) do sistema solar é surpreendentemente esquemática. Em uma primeira aproximação, pode-se considerá-la como constituída por um pequeno número de pontos de massa, cujos movimentos individuais são facilmente observáveis. Esse ponto de vista não é adequado para lidar com questões como as marés, mas é suficiente para a dedução das leis de Kepler a partir da lei da gravitação, que foi a conquista mais espetacular de Newton. Obviamente, obter leis aplicáveis a elétrons e prótons individuais é uma questão muito diferente, devido à maior complexidade geográfica envolvida. Por essas razões, entre outras, é precipitado considerar a astronomia newtoniana como típica do que se pode esperar na física.

O mínimo que se pode entender por "império da lei" é o seguinte: dado qualquer fenômeno, existe alguma fórmula de complexidade finita tal que, a partir de um número suficiente (finito) de dados em outros momentos, o fenômeno em questão pode ser calculado. Na prática, os "outros momentos" geralmente serão momentos anteriores, mas isso nem sempre ocorre — por exemplo, em especulações sobre a história geológica da Terra ou a origem do sistema solar. Teoricamente, deveria ser irrelevante se os "outros momentos" são anteriores ou posteriores ao do fenômeno em questão.

Para elucidar a definição acima, cabem algumas observações. A razão para afirmar que a fórmula deve ter complexidade finita é que, caso contrário, nada se afirma além de uma verdade lógica óbvia. Ao admitir fórmulas de complexidade infinita, qualquer série de eventos poderia ser abrangida por uma única lei e, portanto, não afirmaríamos nada ao afirmar a supremacia da lei. A razão para insistir que o número de dados necessários deve ser finito é semelhante, mas é reforçada por outra: não podemos manipular um número indefinido de dados e, portanto, jamais poderíamos descobrir evidências a favor ou contra uma lei que os exigisse.

Há ainda um ponto a ser considerado. Nenhuma de nossas observações é completamente precisa; sempre existe uma margem de erro. Consequentemente, nunca podemos provar que os eventos obedecem exatamente a qualquer lei que se mostre válida dentro da margem de erro, nem, inversamente, precisamos nos preocupar com imprecisões que devem permanecer abaixo dessa margem. Por exemplo: em física, assume-se sempre que funções contínuas podem ser diferenciadas, embora, em termos de matemática pura, saiba-se que isso só ocorre em alguns casos. Não há problema nisso do ponto de vista do físico, pois, dada qualquer função contínua que não possa ser diferenciada, sempre haverá outra que possa ser diferenciada e que difira da primeira por uma margem menor que o erro provável em nossas observações. Aproximações são tudo o que podemos alcançar e, portanto, tudo o que precisamos tentar.

A questão que se coloca agora é: existe alguma razão para acreditar na existência de leis no sentido acima descrito No mundo da física pura, há uma série de ocorrências fundamentais que, atualmente, não podem ser reduzidas a leis. Ninguém sabe por que alguns átomos de um elemento radioativo se desintegram enquanto outros não; conhecemos as médias estatísticas, mas o que acontece no átomo individual é completamente obscuro. Além disso, o espectro de um elemento é causado por elétrons que saltam de uma órbita possível para outra. Sabemos muito sobre as órbitas possíveis, sobre o que acontece quando um salto ocorre e sobre a proporção de elétrons que escolhem um salto possível em comparação com aqueles que escolhem outro. Mas não sabemos o que (se é que algo) decide o momento específico em que um elétron salta, ou o salto específico que ele considera adequado fazer quando vários são possíveis. Aqui, novamente, são as médias estatísticas que conhecemos. Portanto, qualquer pessoa pode afirmar que, embora as médias estejam sujeitas a leis, as ações de elétrons individuais têm uma certa margem de capricho, dentro da qual não há evidências da existência de leis. Um homem que mantivesse tal visão dogmaticamente seria muito temerário, pois amanhã poderia ser refutado por alguma nova descoberta. Mas um homem que simplesmente afirma que, no estado atual da física, é uma possibilidade a ser considerada, está demonstrando uma cautela científica adequada. Assim, mesmo dentro da física pura da matéria inorgânica, não se pode afirmar que o regime de leis seja universalmente indubitável.

Essa dúvida inevitavelmente aumenta quando passamos para a biologia e a psicologia. Não quero dizer que haja qualquer evidência concreta contra o domínio das leis nessa área; quero dizer apenas que as evidências a seu favor são menos robustas, porque menos leis são conhecidas e a previsão ainda só é possível dentro de limites muito estreitos. A descoberta dos quanta na física demonstra como é precipitado dogmatizar quanto às surpresas que até mesmo uma ciência avançada pode nos reservar; e a psicologia não é, de forma alguma, uma ciência avançada.

Portanto, no atual estado do conhecimento humano, tanto afirmar quanto negar o reinado universal da lei é sinal de preconceito; o homem racional considerará a questão em aberto. Todas as controvérsias perenes, como a que existe entre deterministas e crentes no livre-arbítrio, brotam de um conflito entre paixões opostas, ambas difundidas, mas uma mais forte em um homem e a outra em outro. Nesse caso, o conflito se dá entre a paixão pelo poder e a paixão pela segurança, pois se o mundo externo se comporta de acordo com a lei, podemos nos adaptar a ele. Desejamos o reinado da lei por segurança e a liberdade por poder. O senso comum pressupõe que a lei governa a natureza inanimada e os nossos semelhantes, enquanto a liberdade é reservada a cada um. Dessa forma, ambas as paixões são plenamente satisfeitas. Mas a filosofia exige uma reconciliação mais sutil e, portanto, nunca se cansa de inventar novas maneiras de combinar liberdade com determinação. O cético pode apenas observar essa luta com distanciamento, e tem sorte se seu distanciamento não degenerar em cinismo.

Sempre foi costumeiro, e desde a época de Kant tem sido considerado até respeitável, invocar considerações morais em defesa da liberdade. Contudo, embora o cético tenha bons argumentos contra o dogmático crente no reinado universal da lei, é improvável que admita a afirmação oposta de que uma descrença dogmática nesse princípio seja útil à moral. Se for um cético digno desse nome, começará dizendo que ninguém sabe quais crenças são úteis à moral, ou mesmo se as crenças têm alguma influência perceptível na conduta. Mas se for um estudioso da história, observará que, como postulado prático, a crença na lei natural produziu bons frutos, gerando o conhecimento que possuímos, enquanto sua rejeição tem sido associada à intolerância e ao obscurantismo. Ele dirá que, embora possivelmente existam fenômenos que não se reduzem a leis, essa é uma mera possibilidade especulativa, que não é necessário levar em conta na prática científica, uma vez que a ciência só pode avançar pela descoberta de leis, e onde (se houver) não houver leis, também não há ciência possível.

Em nossa época, a antiga batalha do materialismo persiste principalmente na biologia e na fisiologia. Alguns cientistas sustentam que os fenômenos dos organismos vivos não podem ser explicados unicamente em termos de química e física; outros sustentam que tal explicação é sempre teoricamente possível. O professor J.S. Haldane pode ser considerado, neste país, o principal expoente da primeira visão; na Alemanha, ela é associada a Driesch . Um dos defensores mais eficazes da visão mecanicista foi Jacques Loeb, que demonstrou ( entre outras coisas ) que um ouriço-do-mar poderia ter um alfinete no lugar do pai, e posteriormente estendeu esse resultado a animais muito mais complexos. É provável que a controvérsia dure por muito tempo, visto que, mesmo que os mecanicistas estejam certos, é improvável que encontrem em breve explicações para todos os fenômenos vitais do tipo que sua teoria postula. Será um duro golpe para os vitalistas quando o protoplasma for produzido em laboratório, mas eles provavelmente se refugiarão alegando que suas teorias se aplicam apenas a organismos multicelulares. Mais tarde, restringirão o vitalismo aos vertebrados, depois aos mamíferos, depois aos homens e, por último, aos homens brancos — ou talvez aos homens amarelos nessa altura. A probabilidade científica comum sugere, contudo, que a esfera da explicação mecanicista em relação aos fenómenos vitais deverá expandir-se indefinidamente com o progresso do conhecimento biológico.

A psicologia, que se poderia esperar ser mais oposta ao materialismo do que qualquer outra ciência, tem, pelo contrário, demonstrado inclinações acentuadas nessa direção. A escola behaviorista sustenta que a psicologia deve se preocupar apenas com o que pode ser visto por observação externa e nega totalmente que a introspecção seja uma fonte independente de conhecimento científico. Essa visão transformaria todos os fenômenos com os quais a psicologia se ocupa em fenômenos físicos, concedendo, assim, ao materialismo a maior parte de suas reivindicações. Além de outras dificuldades, porém, há a dificuldade já mencionada de que os dados da física são sensações, contaminadas pela subjetividade do observador. A física busca descobrir ocorrências materiais que não dependem das peculiaridades fisiológicas e psíquicas do observador. Mas seus fatos só são descobertos por meio de observadores e, portanto, só fornecem dados para a física na medida em que existam meios de eliminar a contribuição do observador para o fenômeno. Essa eliminação não é tarefa fácil. Poderia-se argumentar, por razões filosóficas, que é impossível, e isso sem dúvida é verdade se considerarmos a eliminação completa. Mas, até certo ponto, o problema pode ser tratado cientificamente, sem levantar questões metafísicas. Descobre-se, então, que a subjetividade é de três tipos: física, fisiológica e psíquica. A primeira é satisfatoriamente abordada pela teoria da relatividade: o método dos tensores é sua solução teórica completa . A segunda e a terceira talvez não sejam realmente distintas; podem ser abordadas na medida em que as percepções de um indivíduo diferem das de outro, mas é difícil vislumbrar qualquer método para eliminar os elementos subjetivos em que todos os indivíduos são semelhantes.

Há ainda outro aspecto em que a psicologia tem se aproximado do ponto de vista defendido pelos materialistas. Costumávamos ouvir falar muito de supostas faculdades como "consciência", "pensamento" e "razão". Muitos psicólogos modernos, seguindo William James , tendem a descartar a "consciência" como um termo desprovido de qualquer significado claro. O "pensamento" e a "razão", por sua vez, são considerados análogos aos processos de aprendizagem entre os animais, que, em última análise, se reduzem à lei do hábito. Tudo isso, é claro, ainda é controverso; mas, se comprovado, as dificuldades psicológicas do materialismo serão consideravelmente reduzidas.

A conclusão da discussão acima parece ser que, como máxima prática do método científico, o materialismo pode ser aceito se isso significar que o objetivo de toda ciência deve ser a fusão com a física. Mas é preciso acrescentar que a própria física não é materialista no sentido antigo, já que não pressupõe mais a matéria como substância permanente. E também é preciso lembrar que não há razão para supor que o materialismo seja metafisicamente verdadeiro: é um ponto de vista que até agora se mostrou útil na pesquisa e provavelmente continuará sendo útil onde quer que novas leis científicas estejam sendo descobertas, mas que pode não abranger todo o campo e não pode ser considerado definitivamente verdadeiro sem um dogmatismo totalmente injustificado.

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