Eu costumava acreditar que era o Ego Consciente. Dizem que em breve terei que acreditar que sou um aglomerado de almas plastidiais e que devo estudar psicofísica imediatamente para obter um verdadeiro conhecimento de mim mesmo.

Proponho, portanto, falar do Ego Consciente, das almas plastidiais e da Psicofísica .

(1.) [Ego Consciente] Qual é o seu nome é uma pergunta ainda mais célebre. A resposta sugerida, N. ou M., evoca ao matemático ideias e operações da mais heterogênea espécie. Consideremos algumas delas. Os instrutores da minha juventude teriam esperado que eu respondesse: Meu nome é o Ego Consciente, uno e indivisível, o Sujeito, em relação ao qual todos os outros seres, materiais, humanos ou divinos, são meros Objetos. Se a existência de tais Objetos pode ser mantida ou sustentada independentemente da minha percepção contínua deles é a grande questão da Metafísica.

Embora nada possa atingir a dignidade de um Objeto, exceto na medida em que é percebido por mim, considero certos Objetos mais próximos em hierarquia de mim, o Sujeito, do que outros, porque é através deles que outros Objetos são percebidos. De fato, muitas vezes me pego, ao pensar sobre meu corpo ou minha mente, supondo que estou pensando em mim mesmo.

Existem outros objetos dentro da esfera de nossas percepções que se assemelham aos nossos corpos, embora não nos pertençam. As ações desses objetos são tão semelhantes às nossas que não apenas lhes atribuímos o poder de pensar, mas também a consciência de conhecer, sentir, desejar e querer. Em suma, supomos que cada um desses objetos, ao se afirmar como o Ego Consciente, significa o mesmo que nós quando fazemos uma afirmação semelhante.

O falecido Professor Ferrier, em sua 'Metafísica', faz grande uso desse Alter Ego e, para seus próprios fins, o trata como um verdadeiro Ego, enquanto que na Metafísica ele nunca pode ser mais do que um Objeto. Isso, porém, é apenas uma confusão de pessoas, não uma divisão real da substância do Ego. Nosso assunto esta noite reside nas profundezas abissais da Personalidade e se relaciona com a Unidade do Ego.

Grande parte do que foi escrito sobre este assunto relaciona-se com a continuidade do Ego no espaço e no tempo, ou naquilo que corresponde, em metafísica, ao espaço e ao tempo da física. E primeiro, sobre o Espaço. O Ego tem algo que corresponda à Extensão Tem partes E, se sim, essas partes são separáveis de fato ou mesmo em ideia Tem-se afirmado que ele não tem partes; que seu estado de consciência em qualquer instante é um todo inseparável, comparável, em termos de extensão, a um ponto matemático. Segundo essa visão, quando penso que vejo uma vasta paisagem diante de mim de uma só vez, na realidade estou ou revirando os olhos num frenesi inconsciente, ou, sem qualquer movimento corporal, eu – isto é, o Ego perceptivo – estou prestando atenção primeiro a um mínimo visível e depois a outro, de modo que o que me é apresentado é como a ideia que um cego forma da forma de um objeto ao acariciá-lo com a ponta de sua bengala. A evidência se refere apenas à posição dos pontos na linha traçada pela extremidade de sua vara, mas ele preenche o restante da superfície de acordo com suas noções de continuidade e probabilidade.

Não há área da psicofísica que tenha sido tão bem estudada quanto aquela relacionada à visão. Quando mantemos não apenas os olhos, mas também a atenção, fixos em um pequeno objeto, o campo da visão consciente parece se contrair, até que apenas esse objeto permaneça visível, e mesmo ele parece prestes a desaparecer. Geralmente acontece, porém, que a sensação de desconforto que se instala em nós provoca, por fim, um leve deslocamento do olhar, quando repentinamente uma grande extensão do campo se torna visível, e as bordas dos objetos, especialmente aquelas perpendiculares à linha de deslocamento, tornam-se nitidamente proeminentes. Este experimento parece, à primeira vista, indicar que o ponto central da retina possui algum privilégio exclusivo na economia da visão. O que ele realmente demonstra é que mudanças no modo de excitação são essenciais para a visão perfeita, e que a visão não pode ser mantida sob uma constância absoluta de excitação. Por outro lado, por meio da luz instantânea de uma única faísca elétrica, podemos ler uma frase inteira impressa. Aqui sabemos que, embora a iluminação dure apenas alguns milionésimos de segundo, a imagem na retina permanece por um tempo mais do que suficiente para que um leitor experiente a examine letra por letra, e até mesmo detecte erros de impressão. Este experimento sugere certas especulações sobre a memória, uma faculdade que muitas vezes é considerada essencial para a continuidade do Ego no tempo.

Quando os homens desejam que as coisas sejam lembradas, eles erguem monumentos, escrevem inscrições e livros, desenham imagens e tiram fotografias, para que essas coisas materiais os ajudem, no futuro, a evocar a lembrança daquilo que se pretendia comemorar.

Em nossos próprios corpos, guardamos registros de eventos passados. Feridas antigas podem nos lembrar de impressões feitas anos atrás, e espectros oculares nos lembram de impressões feitas segundos atrás. Mesmo em meditação silenciosa, às vezes encontramos ideias de objetos visíveis acompanhadas de sensações quase tão vívidas quanto as produzidas por objetos reais, e a memória de palavras faladas se desenvolve de forma contínua, à medida que a condição de nossos nervos se torna mais elevada, primeiro em um esforço silencioso dos órgãos da fala e, em seguida, em uma voz audível. Iniciantes em música podem praticar em um piano mudo, e existe um processo silencioso pelo qual podemos aprimorar nossa pronúncia de palavras estrangeiras.

Podemos, assim, traçar uma série contínua de instrumentos da memória, começando nas tábuas de pedra e chegando às tábuas do coração; e somos tentados a perguntar se todas as memórias não são do mesmo tipo — uma impressão física em um sistema material.

A última invenção americana do ano passado foi o fonógrafo falante de Edison. Este aparelho possui um ouvido próprio, no qual você pode recitar sua lição, e uma boca própria, que a qualquer momento futuro estará pronta para repeti-la.

A memória desta máquina consiste em uma folha de estanho fina o suficiente para ser impressionável pela haste de metal que é acionada pela voz, e ainda assim espessa o suficiente para reter essas impressões e, no momento apropriado, comunicar um movimento correspondente à haste da parte falante da máquina.

Tal é a essência deste instrumento, por meio do qual ele obtém seus discursos. Seriam nossos corações essencialmente diferentes Sabemos o dano que perturbações físicas podem causar à nossa memória. Nos vemos completamente incapazes de recordar o que tantas vezes lemos e relemos nas páginas da memória. A página se perde em nossa consciência. O tempo passa, e algum dia descobrimos que a página, com tudo o que continha, retornou ao seu lugar. Onde estava essa página quando estava fora de nossa consciência Certamente não no Ego, a menos que exista um Ego inconsciente. Ela deve estar fora do Ego e, portanto, ser um Objeto. Se assim for, não tem grande importância para a dignidade do Ego se esse objeto em particular é puramente espiritual ou possui um substrato material, assim como a história é história, independentemente de ter ou não um substrato material de papel e tinta.

Às vezes, fala-se da memória como se ela fosse essencial à individualidade. Quando quero me convencer de que sou a mesma pessoa que um determinado bebê, posso fazê-lo lembrando-me de certos atos praticados por esse bebê. Pode acontecer, no entanto, que eu não consiga determinar se minha memória atual desses atos se deve inteiramente à impressão direta que eles me causaram ou se não se deve principalmente à repetição frequente da história desses atos, contada posteriormente por pessoas mais velhas.

Mas mesmo que eu descobrisse que minha memória estava completamente errada, e que eu não sou aquele bebê, mas sim um bebê trocado, isso não abalaria minha convicção de que eu, que sou agora, sou um.

O fenômeno da dupla consciência, embora não seja comum, parece estar bem estabelecido. Uma pessoa possui uma série dupla de estados alternados. Em um deles, a memória, a educação, as realizações e o temperamento são bastante diferentes do que são no outro.

Chegaram-se a citar casos de homens que acreditavam ser duas ou até três pessoas diferentes ao mesmo tempo. Mas, ao examinarmos cada caso específico, descobrimos que o homem não passa de uma opinião errônea de que tem direito à posição e aos direitos do Rei, ou de alguma outra pessoa, além dos seus próprios, de modo que, mesmo em sua própria imaginação, ele não é mais do que alguém que ocupa vários cargos diferentes simultaneamente.

(2.) [Almas de plastídio] A teoria das almas de plastídio foi insinuada por várias pessoas, das quais o Dr. Tyndall foi o mais enfático. Uma declaração muito mais clara é a do Professor von Nageli, de Munique, em um discurso proferido na reunião de Munique da Associação Alemã em 1877.

Du Bois Reymond, em um discurso para o mesmo órgão em Leipzig, em 1872, havia afirmado

"Que no primeiro traço de prazer sentido por um dos seres mais simples no início da vida animal em nossa Terra, um limite insuperável foi marcado; enquanto que, ascendendo deste até a mais elevada atividade mental, e descendo da força vital do orgânico até a simples força física, ele não encontra outro limite em nenhum lugar."

A isso, o Professor Nageli responde:

A experiência demonstra que, desde a consciência mais lúcida do pensador, passando pela consciência mais imperfeita da criança, até a inconsciência do embrião e a insensibilidade do óvulo humano — ou, através da consciência mais imperfeita das raças humanas subdesenvolvidas e dos animais superiores, até a inconsciência dos animais inferiores e das plantas sensíveis, e a insensibilidade de todas as outras plantas —, existe uma gradação contínua, sem limite definível, e que essa mesma gradação se estende da vida do óvulo animal e da célula vegetal, passando por formas elementares organizadas e mais ou menos inanimadas (partes da célula), até os cristais e as moléculas químicas.

O professor von Nageli aceita a existência de sensação, apetite e pensamento nas formas de vida superiores; mas, em vez de tentar reduzi-los a um processo mecânico, ele nivela a descontinuidade da cadeia do ser, atribuindo a sensação não apenas a todos os organismos, mas também a todas as células, moléculas e átomos. Eis o que ele afirma:

Ora, se as moléculas possuem algo que esteja remotamente relacionado à sensação, e não podemos duvidar disso, visto que cada uma sente a presença, a condição específica, as forças peculiares da outra e, consequentemente, tem a inclinação de se mover e, em determinadas circunstâncias, realmente começa a se mover — ganha vida, por assim dizer; além disso, visto que tais moléculas são os elementos que causam prazer e dor; se, portanto, as moléculas sentem algo relacionado à sensação, então isso deve ser prazer, se elas podem responder à atração e à repulsão, isto é, seguir sua inclinação ou aversão; deve ser desprazer se elas forem forçadas a executar algum movimento oposto, e não deve ser nem prazer nem desprazer se elas permanecerem em repouso.

O professor von Nageli é o que o professor Huxley chamaria de um mero biólogo, ou saberia que as moléculas, como os planetas, movem-se como deuses abençoados. Elas não podem ser desviadas do caminho escolhido por nenhuma força, pois possuem uma vontade constante e perpétua de retribuir a cada força precisamente a quantidade de deflexão que lhe é devida. Devem, portanto, desfrutar de uma perpetuidade do mais elevado e puro prazer, mesmo quando, como diz o professor Nageli, são a causa de nossa dor.

Atribuir vida, sensação e pensamento a objetos nos quais esses atributos não são comprovados por evidências suficientes nada mais é do que a velha figura da personificação.

Se certos corpos celestes, como o sol e as estrelas, se movem de maneira regular e previsível, podemos, se assim o desejarmos, supor que sua natureza seja semelhante à do homem justo, que nada pode desviar do caminho da retidão. Se o movimento de outros corpos for menos simples, de modo que não possamos explicá-lo, podemos supor que sua natureza seja maculada pela inconstância que observamos em nossos semelhantes e da qual, ocasionalmente, temos consciência em nós mesmos.

Mas o estudo da natureza sempre tendeu a mostrar que aquilo que antes atribuíamos ao capricho dos corpos é apenas um exemplo de uma regularidade ininterrupta, mas que não podemos rastrear até adquirirmos a habilidade necessária.

Mas, admitindo que as faculdades mentais dos átomos possam ser, pelo que sabemos, da mais alta ordem, que passo demos para conectar nossas próprias faculdades mentais com as de ordens inferiores do ser?

(3.) [Psicofísica] Suponhamos que um homem pensante seja constituído por um número de átomos pensantes. Os pensamentos do homem têm alguma relação com os pensamentos dos átomos ou de um ou mais deles Aqueles que tentam explicar os processos mentais por meio de átomos o fazem não pelos pensamentos dos átomos, mas pelos seus movimentos.

Hobbes, na página de rosto de seu Leviatã , nos mostra um monstro semelhante às imagens de vime de nossos antepassados britânicos, recheado de homens, e toda a metodologia de seu livro se fundamenta em uma analogia entre o corpo político e o indivíduo.

Herbert Spencer levou a analogia ao extremo, tanto para cima quanto para baixo, e além do que ela poderia alcançar em quatro patas. Ele nos mostra como uma sociedade é um organismo e como um organismo é uma sociedade — como as formas inferiores de sociedades e organismos consistem em uma multiplicidade de partes homogêneas, cujas funções são imperfeitamente diferenciadas, de modo que cada uma pode, em último caso, assumir a função de qualquer outra; enquanto as partes das formas superiores de organismos e sociedades são extremamente heterogêneas e desempenham funções mais perfeitamente diferenciadas. Portanto, para as formas inferiores, uma fragmentação pode ser uma multiplicação da espécie, enquanto para as formas superiores é a morte.

Numa sociedade, tal como num organismo, tanto o trabalho como o pensamento serão melhor executados se forem realizados por membros diferentes, desde que os membros pensantes possam orientar os membros que trabalham, enquanto os membros que trabalham apoiam os membros pensantes — os trabalhadores retendo apenas a inteligência suficiente para lhes permitir receber a orientação, e os pensadores retendo apenas a capacidade de trabalho suficiente para lhes permitir apropriar-se do alimento que lhes é apresentado pelos trabalhadores.

Assim, nos sistemas mais desenvolvidos, os poderes orientadores podem se concentrar em uma porção menor do sistema como um todo, exercendo um poder mais indiscutível sobre o restante, até que, no organismo mais elevado, chegamos ao que se chama de Governo Pessoal, e o organismo pode, sem abuso, ostentar o antigo e grandioso nome de Indivíduo. Esse resultado é alcançado quando todos os membros, exceto um, negociam seu direito de se autogovernarem pelo privilégio de serem guiados, delegando, assim, ao membro governante as funções de governo. Quando a sociedade humana atinge a condição de governo pessoal, a consciência do chefe de Estado pode ser expressa por ele na frase "O Estado sou eu"; mas, embora os outros membros da sociedade possam delegar ao chefe todos os seus poderes políticos, não podem delegar suas sensações ou qualquer outro fato da consciência, pois esses são atributos incomunicáveis do Ego ao qual pertencem.

Devo agora confessar que até o presente momento permaneci na ignorância de como vim a existir, ou, na linguagem de Spencer, de como a consciência deve surgir. Eu tinha uma vaga noção de que em algum lugar no vasto Sistema da Filosofia essa questão havia sido resolvida, porque os evolucionistas são todos tão tranquilos a respeito; mas em uma busca apressada por ela, jamais suspeitei de quão discreta e despretensiosa seria a explicação para a minha origem. Sou grato ao Sr. Kirkman por ter apontado isso em sua obra Filosofia sem Pressupostos . Aqui está, com o comentário do Sr. Kirkman. Princípios de Psicologia , § 179, p. 403:

'Essas impressões separadas são recebidas pelos sentidos — por diferentes partes do corpo. Se elas não forem além dos locais onde são recebidas, são inúteis. Ou se apenas algumas delas forem colocadas em relação umas com as outras, também são inúteis. Para que um ajuste eficaz seja feito, todas elas devem ser colocadas em relação umas com as outras. Mas isso implica algum centro de comunicação comum a todas elas, através do qual elas passam separadamente; e, como não podem passar por ele simultaneamente, devem passar por ele sucessivamente. De modo que, à medida que os fenômenos externos aos quais respondemos se tornam maiores em número e mais complexos em espécie, a variedade e a rapidez das mudanças às quais esse centro comum de comunicação está sujeito devem aumentar — deve resultar uma série ininterrupta dessas mudanças — deve surgir uma consciência.'(")

Sobre isso, Kirkman comenta: 'Ele sabia que podia fazer isso, e fez! — Qual foi a evolução da luz até chegar a isso O próximo Longino colocará isso antes de γενέσθω φῶς και ἐγενετο φῶς.'

As opiniões sobre minha origem são tão diversas quanto as sobre minha natureza. O cônego Liddon me diz que fui criado do nada no ano de 1831, embora eu não consiga decifrar, pelo que ele diz, em que dia daquele ano o evento ocorreu, ou por que meus pais, e não outra pessoa, me encontraram debaixo de um arbusto de groselha; ou, aliás, por que eu deveria ter qualquer participação ou destino em assuntos familiares, desde o primeiro pecado de Adão até o sobrenome do meu pai.

O Sr. Francis Galton me disse que me desenvolvi a partir de germes sem estrutura, contribuídos não apenas por meus dois pais, mas também por seus ancestrais mais remotos, séculos atrás. Minha existência, portanto, não começa abruptamente, mas se extingue como uma função exponencial de t para valores negativos dessa variável. Minha existência local, no entanto, embora atualmente confinada à região perifrástica da minha pele, era em tempos passados descontínua em termos de espaço, sendo transportada por dois, quatro ou mais seres humanos distintos.

O Dr. Julius Muller me diz que, por meio de uma análise da minha consciência, chegarei a um resultado muito diferente, a saber, que eu existi (se é que o fato pode ser expresso por um tempo passado e não por um aoristo puro) em um estado extratemporal, e que nesse estado eu me determinei livremente a escolher o mal em vez do bem. Ele não diz que eu me lembrarei dessa transação. A convicção que devo adquirir a respeito dela não será uma consciência experimental ou empírica, mas um conhecimento especulativo ou filosófico.

Visto que, segundo a teoria de Muller, essa decisão extratemporal é perfeitamente livre, e visto que seria difícil predicar a liberdade de uma escolha que invariavelmente pende para um lado, ele se vê obrigado a afirmar que, no estado extratemporal, alguns de nossa espécie devem ter escolhido a melhor parte. Mas ele também precisa sustentar que todos nós que nascemos neste mundo por geração ordinária já escolhemos a pior parte. Portanto, embora não o diga explicitamente, ele considera a queda extratemporal uma condição para o nosso nascimento neste mundo. Se aqueles de nós que fazem a melhor escolha nascem em algum outro mundo, ou se, enquanto permanecerem intactos, continuam no estado extratemporal — um estado certamente não superior, mas sim menos desenvolvido que o do tempo — Muller não diz.

O Dr. John Henry Newman mostrou-nos como a doutrina do pecado pós-batismal se desenvolveu até à descoberta do Purgatório com todos os seus detalhes geográficos. Parece que a doutrina do pecado original, nas mãos de teólogos especulativos, poderia revelar-nos uma região muito mais transcendental, em comparação com a qual as escadas, os terraços e as fogueiras do Purgatório são tão familiares quanto as das nossas próprias lareiras e lares.

Quanto ao meu estado atual, Du Bois Reymond me diz que não apenas minhas funções corporais, mas também grande parte das minhas funções mentais são realizadas pelo movimento de átomos sob leis fixas, e sua conclusão é que a mente finita, tal como se desenvolveu através do mundo animal até o homem, é dupla: de um lado, a mente ativa, inventiva, inconsciente e material, que coloca os músculos em movimento e determina a história do mundo: esta nada mais é do que a mecânica dos átomos e está sujeita à lei causal; e, do outro lado, a mente inativa, contemplativa, que lembra, imagina, consciente e imaterial, que sente prazer e dor, amor e ódio: esta está fora da mecânica da matéria e não se importa com causa e efeito.

O Dr. Drysdale me diz que não apenas minhas faculdades de pensamento, mas também meus sentimentos, são funções do organismo material, e que eu mesmo sou uma dessas funções. Ele admite que eu não sou material — nenhuma função pode ser material, pois a matéria é uma substância, e uma função não é um ser. O Dr. Drysdale, como materialista cristão, segue seu mestre Fletcher, que diz:

“Sempre que se disser que a mente ou a faculdade de pensar é uma propriedade da matéria viva — que nasce com o corpo, se desenvolve com o corpo, definha com o corpo e morre com o corpo —, isso deve ser entendido apenas como referente à mente, e não à alma. A alma não é material, mas substancial — uma dádiva divina concedida exclusivamente à mais elevada das criaturas de Deus, responsável por todas as ações da mente, mas tão totalmente distinta dela quanto uma coisa pode ser de outra, ou melhor, quanto algo é do nada.”

O Dr. Drysdale, no entanto, para salvar a teoria dinâmica da vida e da mente, afirma que essa alma ou espírito, se existir agora, deve ser um espectador passivo da ação do ser vivo a ele associado, ou então que não existe durante esta vida presente, mas será constituído por um ato divino após a morte do ser vivo.

Em qualquer dos casos, não posso identificar essa alma comigo, pois sei que existo agora, que ajo, que o que faço pode ser certo ou errado e que, certo ou errado, é meu ato, que não posso repudiar.

Nessa busca por informações sobre mim mesmo junto a eminentes pensadores de diferentes áreas, parece que aprendi uma lição: toda ciência, filosofia e toda forma de linguagem humana tratam de objetos passíveis de serem percebidos tanto pelo falante quanto pelo ouvinte; e quando nosso pensamento pretende lidar com o Sujeito, na verdade está lidando apenas com um Objeto sob um nome falso. A única proposição sobre o Sujeito, a saber, "Eu sou", não pode ser usada no mesmo sentido por dois de nós quaisquer e, portanto, jamais poderá se tornar ciência.