Jacques Monod foi um biólogo francês que, juntamente com François Jacob , concebeu a ideia de que o controle dos níveis de enzimas em todas as células ocorre por meio da regulação da transcrição. Ele dividiu o Prêmio Nobel de Medicina de 1965 com François Jacob e André Lwoff.

O livro de Monod de 1971, Chance and Necessity (Acaso e Necessidade), foi um marco na literatura de divulgação científica por sua afirmação inequívoca de que a origem da vida é produto do acaso .

...[as mutações] constituem a única fonte possível de modificações no texto genético, sendo este o único repositório das estruturas hereditárias do organismo; segue-se necessariamente que o acaso , por si só, está na origem de toda inovação, de toda a criação na biosfera. Puro acaso, absolutamente livre, mas cego, na própria raiz do estupendo edifício da evolução: este conceito central da biologia moderna não é mais uma entre outras hipóteses possíveis ou mesmo concebíveis. É hoje a única hipótese concebível, a única que se coaduna com os fatos observados e comprovados. E nada justifica a suposição — ou a esperança — de que, a este respeito, nossa posição possa algum dia ser revista.
( Acaso e Necessidade , p. 112)

Monod nega corretamente que quaisquer forças teleológicas sejam necessárias para criar vida a partir de matéria inanimada, mas ele constata que o comportamento teleonômico proposital é uma das características fundamentais da vida, juntamente com o que ele chama de morfogênese autônoma (a vida é "autoconstrutiva") e invariância reprodutiva (a vida é "autorreplicativa").

A filosofia da informação concorda que, com o surgimento da vida, estruturas de informação com propósitos entraram no universo.

Mas certamente existiram processos ergódicos de criação de informação em funcionamento antes do surgimento da vida terrestre. Eles criaram o substrato informacional para a vida, em particular, o Sol e o ambiente planetário propício à origem da vida na Terra.

Monod afirma que alguns biólogos não concordaram com sua ideia de teleonomia, de que os seres vivos são dotados de um propósito ou projeto , mas ele diz que isso é essencial para a definição de seres vivos. Seu próximo critério é a morfogênese autônoma . Ele diz:

...a estrutura de um ser vivo resulta de um ... processo ... que não deve quase nada à ação de forças externas, mas tudo, desde sua forma geral até seu menor detalhe, às interações "morfogenéticas" dentro do próprio objeto.

Agora sabemos que isso é apenas " determinismo adequado ".

Trata-se, portanto, de uma estrutura que comprova um determinismo autônomo: preciso, rigoroso, implicando uma "liberdade" virtualmente total em relação a agentes ou condições externas — que são capazes, certamente, de impedir esse desenvolvimento, mas não de governá-lo ou guiá-lo, nem de prescrever seu esquema organizacional ao objeto vivo. Graças ao caráter autônomo e espontâneo dos processos morfogenéticos que constroem a estrutura macroscópica dos seres vivos, estes se distinguem absolutamente dos artefatos, assim como da maioria dos objetos naturais, cuja morfologia macroscópica resulta em grande parte da influência de agentes externos.

Os cristais são um dos poucos processos puramente físicos "ergódicos", reduzindo a entropia localmente.

A isso há uma única exceção: a dos cristais, cuja geometria característica reflete interações microscópicas que ocorrem no interior do próprio objeto. Portanto, utilizando apenas esse critério, os cristais teriam que ser classificados juntamente com os seres vivos, enquanto artefatos e objetos naturais, ambos criados por agentes externos, constituiriam outra classe.
( Acaso e Necessidade , p. 10)

Os fenômenos atômicos cooperativos quânticos que formam os cristais são, naturalmente, os mesmos que formam as macromoléculas da vida, como o DNA, o RNA, etc.

Monod acredita que existe um "determinismo interno e autônomo" que "garante a formação das estruturas extremamente complexas dos seres vivos". Essa "garantia" não pode ser perfeita devido às leis da física estatística. Monod está plenamente consciente da indeterminação quântica. Após discutir o acaso em termos de probabilidade e jogos de azar, ele afirma:

Em nível microscópico, existe uma fonte adicional de incerteza ainda mais radical, embutida na estrutura quântica da matéria. Uma mutação é em si um evento microscópico, um evento quântico, ao qual o princípio da incerteza se aplica consequentemente. Um evento que é, portanto e por sua própria natureza, essencialmente imprevisível. (p. 114)

Monod identifica o principal processo evolutivo como a transmissão de informação de uma estrutura informacional viva para outra. Note-se que isso ocorre na presença constante de ruído térmico e quântico .

Tais estruturas representam uma quantidade considerável de informação cuja fonte ainda precisa ser identificada: pois toda informação expressa — e, portanto, recebida — pressupõe uma fonte. Ele afirma que "a fonte da informação expressa na estrutura de um ser vivo é sempre outro objeto, estruturalmente idêntico".

Os seres vivos têm a capacidade de produzir e transmitir uma variedade de informações correspondentes à sua própria estrutura. Trata-se de um conjunto de informações muito rico, pois descreve um esquema organizacional que, além de ser extremamente complexo, se preserva intacto de uma geração para a seguinte. O termo que usaremos para designar essa propriedade é reprodução invariante, ou simplesmente invariância.

Com sua reprodução invariável, encontramos seres vivos e estruturas cristalinas compartilhando mais uma vez uma propriedade que os torna diferentes de todos os outros objetos conhecidos no universo. Certos compostos químicos em solução supersaturada não cristalizam a menos que a solução tenha sido inoculada com sementes de cristal. Sabemos também que, no caso de um composto químico capaz de cristalizar em dois sistemas diferentes, a estrutura dos cristais que aparecem na solução será determinada pela da semente utilizada.
( Acaso e Necessidade , p. 12)

Monod afirma que a principal distinção entre cristais e seres vivos reside na quantidade de informação transmitida entre gerações. Ele negligencia, portanto, a criatividade inerente à aquisição e transmissão do conhecimento pelos seres vivos.

As estruturas cristalinas, contudo, representam uma quantidade de informação várias ordens de magnitude inferior àquela transmitida de uma geração para outra nos seres vivos mais simples que conhecemos. Por esse critério — puramente quantitativo, convém notar — os seres vivos podem ser distinguidos de todos os outros objetos, incluindo os cristais.

Em sua principal contribuição para uma abordagem informacional da biologia, Monod realiza uma estimativa quantitativa do que ele chama de "nível teleonômico" de uma espécie, organizando-as em uma hierarquia baseada puramente no conteúdo informacional. Este é um importante começo para a ciência biológica baseada em informação.

...já que o grau de ordem de uma estrutura pode ser definido em unidades de informação, diremos que o "conteúdo de invariância" de uma dada espécie é igual à quantidade de informação que, transmitida de uma geração para a seguinte, assegura a preservação do padrão estrutural específico. Como veremos adiante, com o auxílio de algumas suposições será possível chegar a uma estimativa dessa quantidade.

Isso, por sua vez, nos permitirá focar melhor a noção mais imediata e claramente inspirada pelo exame das estruturas e desempenhos dos seres vivos: a teleonomia. A análise, no entanto, revela que se trata de um conceito profundamente ambíguo, uma vez que implica a ideia subjetiva de "projeto". [Considere] o exemplo da câmera: se concordarmos que a existência e a estrutura desse objeto realizam o "projeto" de capturar imagens, também devemos concordar, obviamente, que um projeto semelhante é realizado com o surgimento do olho de um vertebrado.

Mas é somente como parte de um projeto mais abrangente que cada projeto individual, seja ele qual for, adquire significado. Todas as adaptações funcionais nos seres vivos, assim como todos os artefatos que produzem, cumprem projetos particulares que podem ser vistos como diversos aspectos ou fragmentos de um projeto primário único: a preservação e a multiplicação da espécie.

Para sermos mais precisos, definiremos arbitrariamente o projeto teleonômico essencial como consistindo na transmissão, de geração em geração, do conteúdo de invariância característico da espécie. Todas as estruturas, todas as performances, todas as atividades que contribuem para o sucesso do projeto essencial serão, portanto, denominadas "teleonômicas".

Isso nos permite apresentar pelo menos o princípio de uma definição do "nível teleonômico" de uma espécie. Todas as estruturas e desempenhos teleonômicos podem ser considerados como correspondentes a uma certa quantidade de informação que deve ser transmitida para que essas estruturas sejam realizadas e esses desempenhos, executados. Chamemos essa quantidade de "informação teleonômica". O "nível teleonômico" de uma determinada espécie pode então ser definido como correspondente à quantidade de informação que, em média e por indivíduo, deve ser transferida para assegurar a transmissão, de geração em geração, do conteúdo específico da invariância reprodutiva.
( Chance and Necessity , pp. 13-14)

Para François Jacob, que dividiu o Prêmio Nobel com Jacques Monod, a teleonomia era uma característica fundamental de cada célula. Jacob afirmou que o propósito e o desejo básicos de cada célula é se tornar duas células .

Mas Monod percebe que sua teleonomia parece estar em conflito com um princípio básico, a própria pedra angular, da ciência moderna.

A pedra angular do método científico é o postulado de que a natureza é objetiva. Em outras palavras, a negação sistemática de que o conhecimento "verdadeiro" possa ser obtido interpretando os fenômenos em termos de causas finais — isto é, de "propósito". Uma data exata pode ser atribuída à descoberta desse cânone. A formulação do princípio da inércia por Galileu e Descartes lançou as bases não apenas para a mecânica, mas também para a epistemologia da ciência moderna, ao abolir a física e a cosmologia aristotélicas. Certamente, nem a razão, nem a lógica, nem a observação, nem mesmo a ideia de seu confronto sistemático foram ignoradas pelos predecessores de Descartes. Mas a ciência, como a entendemos hoje, não poderia ter se desenvolvido apenas sobre esses fundamentos. Ela exigia a rigidez inflexível implícita no postulado da objetividade — inabalável, pura, para sempre indemonstrável. Pois é obviamente impossível imaginar um experimento que pudesse provar a inexistência, em qualquer lugar da natureza, de um propósito, de um fim perseguido.

Mas o postulado da objetividade é consubstancial à ciência; ele orientou todo o seu prodigioso desenvolvimento ao longo de três séculos. Não há como se livrar dele, mesmo que provisoriamente ou em uma área limitada, sem se afastar do próprio domínio da ciência.

A objetividade, contudo, obriga-nos a reconhecer o caráter teleonômico dos organismos vivos, a admitir que, em sua estrutura e desempenho, eles agem projetivamente — realizam e perseguem um propósito. Aqui, portanto, ao menos aparentemente, reside uma profunda contradição epistemológica. De fato, o problema central da biologia reside justamente nessa contradição, que, se for apenas aparente, deve ser resolvida; ou então, provar-se-á totalmente insolúvel, caso isso se revele de fato.
( Acaso e Necessidade , pp. 21-22)

A solução encontrada por Monod para sua "profunda contradição epistemológica" consiste em tornar a teleonomia secundária à invariância reprodutiva, sendo esta uma consequência dela.

Uma vez que as propriedades teleonômicas dos seres vivos parecem desafiar um dos postulados básicos da teoria moderna do conhecimento, qualquer visão filosófica, religiosa ou científica do mundo deve, ipso facto, oferecer uma solução implícita, senão explícita, para esse problema.

A única hipótese que a ciência moderna considera aceitável aqui é a de que a invariância precede necessariamente a teleonomia. Ou, para ser mais explícito, a ideia darwiniana de que o surgimento inicial, a evolução e o refinamento constante de estruturas cada vez mais intensamente teleonômicas se devem a perturbações que ocorrem em uma estrutura que já possui a propriedade de invariância — sendo, portanto, capaz de preservar os efeitos do acaso e, assim, submetê-los à ação da seleção natural.

Ao classificar a teleonomia como uma propriedade secundária derivada da invariância — a única vista como primária —, a teoria seletiva é a única proposta até o momento que é consistente com o postulado da objetividade. É, ao mesmo tempo, a única não apenas compatível com a física moderna, mas baseada diretamente nela, sem restrições ou acréscimos. Em suma, a teoria seletiva da evolução assegura a coerência epistemológica da biologia e lhe confere seu lugar entre as ciências da "natureza objetiva".
( Acaso e Necessidade , pp. 23-24)

Colin Pittendrigh foi o primeiro a usar o termo "teleonomia" para distinguir o surgimento de um propósito na evolução biológica, especificamente a seleção natural darwiniana, da antiga ideia de "teleologia", o "telos" ou "causa final" de Aristóteles, um propósito cósmico que preexistia ao surgimento da vida.

Hoje, o conceito de adaptação começa a gozar de maior respeitabilidade por diversos motivos: é visto como imperfeito; a seleção natural é melhor compreendida; e o engenheiro-físico, ao construir autômatos orientados a fins, santificou o uso do jargão teleológico. Parece lamentável que o termo "teleologia" tenha sido ressuscitado e, a meu ver, usado indevidamente dessa maneira. A longa confusão dos biólogos seria mais bem dissipada se todos os sistemas orientados a fins fossem descritos por outro termo, como "teleonômico", a fim de enfatizar que o reconhecimento e a descrição da orientação a fins não implicam um compromisso com a teleologia aristotélica como um princípio causal eficiente.

Adaptação, seleção natural e comportamento , em Anne Roe e George Gaylord Simpson (orgs.), Comportamento e evolução (New Haven, 1958), 390-416.

Monod resume a história da filosofia mais ou menos como nós (e como Karl Popper ) fazemos, seguindo a linha da grande divisão, ou dualismo , entre idealistas e materialistas.

Consideramos a distinção como sendo entre aqueles que pensam que a informação é invariável e aqueles que a veem como algo em constante crescimento. O foco de Monod na invariância reprodutiva pode impedi-lo de perceber a importância da novidade e da criação de novas informações.

Desde seu nascimento nas Ilhas Jônicas, há quase três mil anos, a filosofia ocidental tem se dividido entre duas atitudes aparentemente opostas. Segundo uma delas, a verdade autêntica e última do mundo só pode residir em formas perfeitamente imutáveis, invariáveis por essência. Segundo a outra, a única verdade real reside no fluxo e na evolução. De Platão a Whitehead e de Heráclito a Hegel e Marx, fica claro que essas epistemologias metafísicas sempre estiveram intimamente ligadas aos vieses éticos e políticos de seus autores. Esses edifícios ideológicos, apresentados como autoevidentes à razão, eram, na verdade, construções a posteriori destinadas a justificar teorias ético-políticas preconcebidas.
( Acaso e Necessidade , p. 99)

Assim como muitos cientistas, Monod considera a busca aberta pelo conhecimento e pela verdade como algo de valor intrínseco. Será que ele conseguirá fazer do próprio conhecimento um valor no mundo objetivo da ciência "neutra em relação a valores" Monod busca uma "ética do conhecimento".

Será que é preciso adotar de uma vez por todas a posição de que a verdade objetiva e a teoria dos valores constituem domínios eternamente separados e mutuamente impenetráveis Essa é a postura adotada por um grande número de pensadores modernos, sejam escritores, filósofos ou mesmo cientistas. Para a vasta maioria das pessoas, cuja ansiedade isso só pode perpetuar e agravar, acredito que essa postura não serve; acredito também que ela é absolutamente equivocada, e por duas razões essenciais.

Primeiro, e obviamente, porque valores e conhecimento estão sempre e necessariamente associados na ação, assim como no discurso.

Em segundo lugar, e acima de tudo, porque a própria definição de conhecimento "verdadeiro" repousa, em última análise, sobre um postulado ético .

Cada um desses dois pontos requer um breve esclarecimento.

Ética e conhecimento estão inevitavelmente ligados na e através da ação. A ação coloca simultaneamente em jogo o conhecimento e os valores, ou os questiona. Toda ação implica uma ética, serve ou prejudica certos valores; ou constitui uma escolha de valores, ou pretende fazê-lo. Por outro lado, o conhecimento está necessariamente implícito em toda ação, enquanto, reciprocamente, a ação é uma das duas fontes necessárias de conhecimento.

No momento em que se torna a objetividade a condição sine qua non do verdadeiro conhecimento, estabelece-se uma distinção radical, indispensável à própria busca da verdade, entre os domínios da ética e do conhecimento. O conhecimento em si exclui todo juízo de valor (exceto o de "valor epistemológico"), enquanto a ética, em essência não objetiva , está para sempre excluída da esfera do conhecimento.

O postulado da objetividade... proíbe qualquer confusão entre juízos de valor e juízos obtidos por meio do conhecimento. Contudo, permanece o fato de que essas duas categorias inevitavelmente se unem na forma de ação, incluindo o discurso. Para nos mantermos fiéis ao nosso princípio, adotaremos, portanto, a posição de que nenhum discurso ou ação deve ser considerado significativo ou autêntico a menos que — ou somente na medida em que — explicite e preserve a distinção entre as duas categorias que combina. Assim definido, o conceito de autenticidade torna-se o terreno comum onde ética e conhecimento se encontram novamente; onde valores e verdade, associados, mas não intercambiáveis, revelam seu pleno significado ao homem atento e sensível à sua ressonância.

Num sistema objetivo, qualquer mistura de conhecimento com valores é ilícita, proibida. Mas — e aqui reside o ponto crucial, o elo lógico que, em sua essência, une conhecimento e valores — essa proibição, esse "primeiro mandamento" que assegura o fundamento do conhecimento objetivo, não é em si mesma objetiva. Não pode ser objetiva: é uma diretriz ética, uma regra de conduta. O verdadeiro conhecimento ignora os valores, mas não pode ser fundamentado em outro lugar senão em um juízo de valor, ou melhor, em um valor axiomático . É óbvio que a postulação do princípio da objetividade como condição do verdadeiro conhecimento constitui uma escolha ética e não um juízo derivado do conhecimento, visto que, segundo os próprios termos do postulado, não pode ter existido qualquer conhecimento "verdadeiro" antes dessa escolha arbitral . Para estabelecer a norma do conhecimento, o princípio da objetividade define um valor: esse valor é o próprio conhecimento objetivo. Assim, ao concordar com o princípio da objetividade, anuncia-se a adesão à afirmação fundamental de um sistema ético, afirma-se a ética do conhecimento .

Pela própria nobreza de sua ambição, a ética do conhecimento talvez possa satisfazer esse anseio humano de projetar-se em direção a algo superior. Ela estabelece um valor transcendente, o verdadeiro conhecimento, e o convida não a usá-lo de forma egoísta, mas a partir de agora, a servi-lo por escolha deliberada e consciente. Ao mesmo tempo, é também um humanismo, pois reconhece no homem o criador e depositário dessa transcendência.

A ética do conhecimento é também, em certo sentido, "conhecimento da ética", uma apreciação lúcida dos impulsos e paixões, das necessidades e limitações do ser biológico. Ela é capaz de confrontar o animal no homem, de vê-lo não como absurdo, mas como estranho, precioso em sua própria estranheza: a criatura que, pertencendo simultaneamente ao reino animal e ao reino das ideias, é simultaneamente dilacerada e enriquecida por essa dualidade angustiante, expressa igualmente na arte, na poesia e no amor humano.

Em contrapartida, os sistemas animistas, em maior ou menor grau, preferiram ignorar, denegrir ou intimidar o homem biológico, e incutir nele aversão ou terror por certos traços inerentes à sua natureza animal. A ética do conhecimento, por outro lado, encoraja-o a honrar e assumir essa herança, sabendo, ao mesmo tempo, como dominá-la quando necessário. Quanto às mais elevadas qualidades humanas — coragem, altruísmo, generosidade, ambição criativa —, a ética do conhecimento reconhece sua origem sociobiológica e afirma seu valor transcendente a serviço do ideal que define.
( Acaso e Necessidade , pp. 173-9)

Monod retirou o título de sua obra de uma declaração de Demócrito que ele imaginou ou se lembrou erroneamente (um exemplo do Modelo Cogito para a criatividade humana). Ele abre seu livro com esta citação:

Tudo o que existe no Universo é fruto do acaso e da necessidade. Demócrito

Infelizmente, Demócrito não fez tal afirmação. Como fundador do determinismo, ele e seu mentor Leucipo se opunham veementemente ao acaso ou à aleatoriedade. Leucipo insistia em uma necessidade absoluta que não deixa espaço para o acaso no cosmos .

"Nada acontece por acaso ( maten ), mas tudo por uma razão ( logos ) e por necessidade."

οὐδὲν χρῆμα μάτηῳ γίνεται, ἀλλὰ πάντα ἐκ λόγου τε καὶ ὑπ' ἀνάγκης