O problema também pode ser descrito em termos de liberdade. É devido ao caráter reflexivo da mente que devemos agir, como disse Kant, sob a ideia de liberdade . Ele afirma: "Não podemos conceber uma razão que responda conscientemente a um comando externo com relação aos seus juízos".³ ^Se o comando externo é o desejo, então a questão é que a mente reflexiva deve endossar o desejo antes de poder agir de acordo com ele; deve dizer a si mesma que o desejo é uma razão. Como Kant coloca, devemos fazer da ação segundo o desejo a nossa máxima. Então, embora possamos fazer o que o desejo nos ordena, fazemos isso livremente.

3. Kant, Fundamentos da Metafísica dos Costumes , p. 448; na tradução de Beck, p. 66.

Ocasionalmente, surge a objeção de que a liberdade que descobrimos na reflexão é uma ilusão. As ações humanas são determinadas causalmente . O bicho-papão do filósofo, a Visão Científica do Mundo, ameaça mais uma vez nos privar de algo que valorizamos. Quando o desejo nos chama, pensamos que podemos aceitá-lo ou rejeitá-lo, mas, na verdade, alguém poderia ter previsto exatamente o que faremos.

Mas como isso pode ser um problema A tarde se estende à minha frente, e preciso decidir se trabalho ou me divirto. Suponha, primeiro, que você consiga prever o que farei. Isso não me afeta em nada: ainda preciso decidir o que fazer. Estou tentado a me divertir, mas preocupado com o trabalho, e preciso decidir com base nos méritos da questão. Suponha, agora, que eu acredite que você consiga prever o que farei. Você já fez isso muitas vezes antes. E então Estou tentado a me divertir, mas preocupado com o trabalho, e preciso decidir com base nos méritos da questão.

A preocupação parece ser que, se tivéssemos certeza de que estávamos determinados ou soubéssemos como estávamos determinados, então ou não poderíamos agir, ou não agiríamos, ou então agiríamos de forma diferente. Mas por que isso deveria acontecer Tendo descoberto que minha conduta é previsível, devo agora ficar sentado quieto na minha cadeira, esperando para ver o que farei Então não farei nada além de ficar sentado quieto na minha cadeira. E é melhor que seja isso que você previu, ou você terá errado. Mas, em todo caso, por que eu deveria fazer isso, se acho que deveria estar trabalhando Bem, suponha que você me diga o que prevê que eu farei. Se você prevê que eu vou trabalhar, e eu acho que devo trabalhar, então não há problema. Ou agora tenho que fazer isso com menos liberdade Se você prevê que eu vou me divertir, e eu acho que devo trabalhar, fico feliz por ter sido avisado. Pois, se estou prestes a fazer algo que acredito ter bons motivos para não fazer, então um momento de fraqueza ou autoengano deve estar a caminho, e agora posso tomar precauções contra isso. E então talvez eu acabe trabalhando, afinal.

Se você vai me dizer o que prevê que eu farei, então sua previsão deve levar em conta o efeito que o conhecimento dela terá sobre mim, porque, caso contrário, provavelmente estará errada. É claro que pode acontecer, em um caso específico, que saber o tipo de coisa que geralmente estou determinado a fazer diminua minha liberdade. Se eu perceber que frequentemente cedo à tentação, posso ficar desanimado e lutar contra ela com ainda menos afinco. Mas não há razão para pensar que esse tipo de desânimo seria o resultado geral de nos entendermos melhor. Ou, se houver, deve vir de alguma filosofia pessimista da natureza humana, não da Visão Científica do Mundo. Se as previsões podem nos alertar quando nosso autocontrole está prestes a falhar, então é muito mais provável que elas aumentem esse autocontrole do que o diminuam. O determinismo não é uma ameaça à liberdade.

Agora, alguém poderá objetar que não é isso que os filósofos querem dizer quando afirmam que o determinismo é uma ameaça à liberdade. Eles não estão falando de um problema prático — que o conhecimento poderia, de alguma forma, nos privar da nossa liberdade — mas de um problema teórico — que o conhecimento nos mostraria que, afinal, não éramos livres. Mas como isso seria possível Demonstrando que não poderíamos ter agido de outra forma?

Isso pode demonstrar que não somos responsáveis . ⁴ Mas é outra questão saber se o determinismo representa uma ameaça à responsabilidade. Liberdade é a capacidade de agir de outra forma, não a capacidade de ter agido de outra forma. Ninguém possui essa capacidade, porque não se pode mudar o passado. Parece piada, mas é sério. A liberdade descoberta na reflexão não é uma propriedade teórica que também pode ser observada por cientistas que consideram as deliberações do agente em terceira pessoa e de fora. É a partir da perspectiva deliberativa que vemos nossos desejos como sugestões que podemos aceitar ou rejeitar. Você dirá que isso significa que nossa liberdade não é "real" somente se tiver definido o "real" como aquilo que pode ser identificado por cientistas que observam as coisas em terceira pessoa e de fora.

4. Na verdade, não acho que sim. Veja meu artigo " Criando o Reino dos Fins: Reciprocidade e Responsabilidade nas Relações Pessoais ".

A questão aqui é a mesma que defendi contra o argumento de que as razões não são reais porque não precisamos delas para dar explicações científicas sobre o que as pessoas pensam e fazem. Em primeiro lugar, não é para isso que precisamos delas, mas isso não demonstra que elas não sejam reais. Precisamos delas porque nossa natureza reflexiva nos dá a capacidade de escolher o que fazer. Podemos precisar recorrer à existência de razões ao explicar por que os seres humanos experimentam a escolha da maneira como a experimentam e, em particular, por que nos parece que existem razões. Mas essa explicação não assumirá a forma "nos parece que existem razões porque realmente existem razões". Em vez disso, será exatamente o tipo de explicação que estou construindo aqui: as razões existem porque precisamos delas, e precisamos delas por causa da estrutura da consciência reflexiva, e assim por diante.

Da mesma forma, não precisamos do conceito de "liberdade" em primeiro lugar porque ele seja necessário para dar explicações científicas sobre o que as pessoas fazem, mas sim para descrever a condição em que nos encontramos quando refletimos sobre o que fazer. Mas isso não significa que eu esteja afirmando que nossa experiência de liberdade seja cientificamente inexplicável. Estou afirmando que ela deve ser explicada em termos da estrutura da consciência reflexiva, e não como a percepção (possivelmente ilusória) de uma propriedade teórica ou metafísica do eu.

A visão científica do mundo é uma descrição do mundo que serve aos propósitos de explicação e previsão. Quando seus conceitos são aplicados corretamente, ela nos diz coisas que são verdadeiras. Mas não é um substituto para a vida humana. E nada na vida humana é mais real do que o fato de que devemos tomar nossas decisões e fazer nossas escolhas "sob a ideia de liberdade". ⁵ Quando o desejo nos chama, podemos de fato aceitá-lo ou rejeitá-lo. E essa é a origem do problema.

5. O próprio Kant afirma que “as pessoas que estão acostumadas apenas às explicações das ciências naturais” recusam-se a reconhecer a existência da liberdade e seus imperativos porque “são instigadas pelas pretensões orgulhosas da razão especulativa, que faz sentir tão fortemente seu poder em outros campos, a se unirem num chamado geral às armas, por assim dizer, para defender a onipotência da razão teórica”. Kant, Metafísica dos Costumes , p. 378; na tradução de Gregor, pp. 183-184.

'Razão' significa sucesso reflexivo. Portanto, se eu decidir que meu desejo é uma razão para agir, devo decidir que, após reflexão, endosso esse desejo. E aqui nos deparamos com o problema. Pois como decido isso A afirmação é que observo o desejo e percebo que ele é intrinsecamente normativo, ou que seu objeto o é Então, todos os argumentos contra o realismo nos aguardam. O desejo ou seu objeto herda sua normatividade de algo mais Então, devemos perguntar o que torna essa outra coisa normativa, o que a torna a fonte de uma razão. E agora, é claro, a regressão usual se apresenta. O que leva tal processo de reflexão a um final bem-sucedido?

Como mencionei, Kant descreveu esse problema em termos de liberdade. Ele define o livre-arbítrio como uma causalidade racional que é eficaz sem ser determinada por qualquer causa externa. Tudo o que está fora da vontade é considerado uma causa externa, incluindo os desejos e inclinações da pessoa. O livre-arbítrio deve ser inteiramente autodeterminado. No entanto, como a vontade é uma causalidade, ela deve agir de acordo com alguma lei. Kant afirma: "Como o conceito de causalidade implica o de leis... segue-se que a liberdade não é de modo algum anárquica..." ^⁶ Alternativamente, podemos dizer que, como a vontade é razão prática, ela não pode ser concebida como agindo e escolhendo sem motivo. Como as razões derivam de princípios, o livre-arbítrio deve ter um princípio. Mas, como a vontade é livre, nenhuma lei ou princípio pode ser imposto a ela de fora. Kant conclui que a vontade deve ser autônoma: isto é, ela deve ter sua própria lei ou princípio. E aqui, novamente, chegamos ao problema. De onde virá essa lei Se algo é imposto à vontade de fora, então a vontade não é livre. Portanto, a vontade deve criar a lei por si mesma. Mas, enquanto a vontade não tiver uma lei ou princípio, não há nada de onde ela possa derivar uma razão. Então, como pode ela ter alguma razão para criar uma lei em vez de outra?

6. Kant, Fundamentos da Metafísica dos Costumes , p. 446; na tradução de Beck, p. 65.

Bem, aqui está a resposta de Kant. O imperativo categórico, representado pela Fórmula da Lei Universal, nos diz para agirmos apenas segundo uma máxima que possamos querer que se torne lei. E esta , segundo Kant, é a lei do livre-arbítrio. Para entender o porquê, basta compararmos o problema enfrentado pelo livre-arbítrio com o conteúdo do imperativo categórico. O problema enfrentado pelo livre-arbítrio é o seguinte: a vontade precisa de uma lei, mas, como a vontade é livre, essa lei precisa ser a sua própria. E nada determina qual deve ser essa lei. Tudo o que ela precisa ser é uma lei . Agora, consideremos o conteúdo do imperativo categórico, representado pela Fórmula da Lei Universal. O imperativo categórico simplesmente nos diz para escolhermos uma lei. Sua única restrição à nossa escolha é que ela tenha a forma de uma lei. E nada determina qual deve ser a lei. Tudo o que ela precisa ser é uma lei .

Portanto, o imperativo categórico é a lei do livre-arbítrio. Ele não impõe nenhuma restrição externa às atividades do livre-arbítrio, mas simplesmente surge da natureza da vontade. Ele descreve o que um livre-arbítrio deve fazer para ser o que é. Ele deve escolher uma máxima que possa considerar como lei ^.

7. Esta é uma leitura do argumento que Kant apresenta em Fundamentos da Metafísica dos Costumes , pp. 446-448; na tradução de Beck, pp. 64-67; e em Crítica da Razão Prática sob o título 'Problema n', p. 29; na tradução de Beck, pp. 28-29. É defendido com mais detalhes em meu artigo 'Moralidade como Liberdade'.

( As fontes da normatividade , pp. 94-98)

Korsgaard começou com uma busca por entidades morais (e valores) que pudessem fornecer a base para a normatividade. Ela conclui que todas as concepções de normatividade que discute são "verdadeiras".

• A normatividade deve surgir dos mandamentos de uma autoridade legislativa.
  (Hobbes)

• As razões são entidades intrinsecamente morais. O que devemos fazer quando um desejo se apresenta é refletir sobre ele, observá-lo com mais objetividade para verificar se ele é de fato uma entidade moral.
  (Clarke, Moore, Nagel)

• A reflexão tem o poder de compelir à obediência e de nos punir pela desobediência. Por sua vez, ela nos governa por leis que são boas. A reflexão nos torna autoridades sobre nós mesmos.
  (Hume, Mill, Williams)

• Na medida em que temos autoridade sobre nós mesmos, podemos criar leis para nós mesmos, e essas leis serão normativas.
  A autonomia é a fonte da obrigação moral.
  (Kant, Rawls, Korsgaard)

Por fim, Korsgaard conclui com uma brilhante crítica ao famoso "argumento da estranheza" de John Mackie.

Segundo Mackie, é fantástico pensar que o mundo contenha valores objetivos, ou entidades intrinsecamente normativas. Pois, para desempenharem a função que os valores desempenham, teriam de atender a certos critérios impossíveis. Teriam de ser entidades de um tipo muito estranho, completamente diferentes de qualquer outra coisa no universo. A forma como as conhecemos teria de ser diferente da forma como conhecemos outros tipos de fatos. O conhecimento delas, disse Mackie, teria de fornecer ao conhecedor tanto uma direção quanto uma motivação. Pois, ao encontrar um valor objetivo, segundo Mackie, ele teria de ser — e estou quase citando agora — capaz tanto de lhe dizer o que fazer quanto de obrigá-lo a fazê-lo. E nada é assim.

Mas Mackie está errado e o realismo está certo. É claro que existem entidades que atendem a esses critérios. É verdade que são entidades peculiares e que conhecê-las não é como nada mais. Mas isso não significa que elas não existam. John Mackie devia estar sozinho em seu quarto com a Visão Científica do Mundo quando escreveu essas palavras. Pois é um fato bastante conhecido da vida humana que o mundo contém entidades que podem nos dizer o que fazer e nos obrigar a fazê-lo. São as pessoas e os outros animais.

( As fontes da normatividade , p. 166)