Lucas é talvez mais conhecido por seu artigo de 1959, "Mentes, Máquinas e Gödel", que levou a um debate com Douglas Hofstadter, cujo livro "Gödel, Escher, Bach" inclui uma forte crítica a Lucas e uma defesa da ideia de máquinas com inteligência artificial.

O teorema de Gödel me parece provar que o Mecanicismo é falso, ou seja, que as mentes não podem ser explicadas como máquinas. Essa também pareceu a muitas outras pessoas: quase todos os lógicos matemáticos com quem conversei sobre o assunto confessaram ter pensamentos semelhantes, mas se mostraram relutantes em se comprometer definitivamente até que pudessem ver todo o argumento apresentado, com todas as objeções plenamente expostas e devidamente refutadas. É isso que pretendo fazer.

O teorema de Gödel afirma que, em qualquer sistema consistente suficientemente forte para produzir aritmética simples, existem fórmulas que não podem ser provadas dentro do sistema, mas que podemos verificar serem verdadeiras. Essencialmente, consideramos a fórmula que diz, em outras palavras, "Esta fórmula não pode ser provada dentro do sistema". Se essa fórmula pudesse ser provada dentro do sistema, teríamos uma contradição: pois, se pudesse ser provada dentro do sistema, não seria impossível de provar dentro do sistema, de modo que "Esta fórmula não pode ser provada dentro do sistema" seria falsa; igualmente, se pudesse ser provada dentro do sistema, não seria falsa, mas verdadeira, já que, em qualquer sistema consistente, nada falso pode ser provado dentro do sistema, apenas verdades. Portanto, a fórmula "Esta fórmula não pode ser provada dentro do sistema" não pode ser provada dentro do sistema, mas sim é impossível de provar dentro do sistema. Além disso, se a fórmula "Esta fórmula não pode ser provada no sistema" for realmente não pode ser provada no sistema, então é verdade que essa fórmula não pode ser provada no sistema, ou seja, "Esta fórmula não pode ser provada no sistema" é verdadeira.

O teorema de Gödel deve ser aplicado às máquinas cibernéticas, pois é da essência de uma máquina ser uma instanciação concreta de um sistema formal. Segue-se que, dada qualquer máquina consistente e capaz de realizar aritmética simples, existe uma fórmula que ela é incapaz de produzir como verdadeira — isto é, a fórmula é não demonstrável no sistema —, mas que podemos ver como verdadeira. Conclui-se, portanto, que nenhuma máquina pode ser um modelo completo ou adequado da mente, que as mentes são essencialmente diferentes das máquinas.

Em 1970, Lucas publicou "A Liberdade da Vontade" , que utiliza a incerteza quântica e a incerteza matemática no teorema de Gödel para atacar explicações deterministas e compatibilistas e para defender a liberdade da vontade. É claro que o indeterminismo do acaso quântico apenas fornece a prova contra o determinismo . Ele não explica o determinismo adequado do segundo estágio do nosso modelo de livre-arbítrio, que explica a responsabilidade moral , a qual Lucas defendeu em seu importante livro de 1995, " Responsabilidade" .

Os três grandes problemas da filosofia, segundo Kant, ^são Deus, a liberdade e a imortalidade. Destes, a liberdade, isto é, o livre-arbítrio, é o mais acessível à razão e continua a nos intrigar até os dias de hoje. Temos uma profunda convicção de liberdade. Sabemos que somos livres. Contudo, quando pensamos em nós mesmos de um ponto de vista científico, não vemos como podemos ser livres. Seria uma negação da ciência, a nosso ver, fazer do homem uma exceção às leis universais da natureza e dizer que, embora tudo o mais pudesse ser explicado em termos de causa e efeito, os homens seriam diferentes e estariam misteriosamente isentos do domínio das leis naturais. Os homens, do ponto de vista científico, não são diferentes de nada. Não há nenhum privilégio especial da humanidade, no que diz respeito à ciência, que torne o comportamento humano insuscetível à investigação e à explicação científica. Deve haver causas para o comportamento humano, assim como há causas para tudo o mais. Pensar o contrário é pura superstição. Pois não há evidências em contrário, e fisiologistas, neurologistas e psicólogos já obtiveram notável sucesso em explicar o comportamento humano. Manter uma doutrina de liberdade diante desses fatos é mero obscurantismo antropomórfico. E, no entanto, relutamos em abrir mão de nossa liberdade sem lutar. A doutrina de que não somos livres contraria algo que sabemos ser verdade com tanta certeza que apenas os argumentos mais irrefutáveis poderiam abalar as intuições de nossa experiência cotidiana. Além disso, se abandonássemos nossa crença na liberdade, teríamos que abandonar muito mais em nossa visão de nós mesmos e de nossa vida moral e racional. Tampouco é claro que não devamos pensar antropomorficamente. Afinal, somos homens: consideramos os homens, a nós mesmos e aos outros, como diferentes do resto da criação. Os homens são racionais e devem ser tratados não apenas como meios, mas sempre também como fins. Condenamos os nazistas por considerarem os homens não arianos como meros animais e por tratá-los cientificamente como meros objetos de pesquisa científica. Temos o direito, ao menos, de colocar o argumento contra a liberdade à prova. A afirmação precisa ser formulada com precisão, os argumentos apresentados na íntegra e os contra-argumentos considerados. Muito ^depende da conclusão. Se acreditar na liberdade for superstição, e concluirmos a favor da liberdade, estaremos nos entregando à superstição.Se, por outro lado, concluirmos que o homem não é livre, talvez tenhamos que rever muitos dos nossos conceitos atuais sobre o homem e a moralidade, a responsabilidade e a punição, a história e a humanidade. Kant estava certo ao considerar a liberdade um problema inevitável imposto pela razão pura, embora estivesse errado ao desesperar-se do poder da razão para resolvê-lo. Pois o próprio fato de a liberdade ser um problema para a razão é, em si, uma razão para acreditar que somos livres. Muitos homens já perceberam isso, mas o argumento é extremamente difícil de articular e avaliar. Tentei articulá-lo na Seção 21 e, nas seções seguintes, reformulá-lo em termos formais com o auxílio de um profundo teorema da lógica matemática descoberto por Gödel em 1929. É um argumento controverso, e tentei refutar as objeções levantadas contra ele, pois acredito que seja, em última análise, um argumento decisivo que refutará o único tipo de determinismo — o determinismo físico — que preocupa seriamente os homens hoje. Mas não é o único argumento, e sua relevância é difícil de avaliar, exceto no contexto de todo o debate. E nos dois primeiros terços do livro discuto, de maneira mais ortodoxa, os principais pontos em questão, para os quais inúmeros homens contribuíram com muitos argumentos de diversas formas. Não tentei fazer justiça a todos eles. Tratamentos exaustivos são exaustivos. Além disso, a filosofia precisa ser pensada individualmente para que possa ser pensada. É uma atividade, e não um conjunto de proposições. Cada pessoa precisa refletir sobre os problemas e suas soluções por si mesma, e embora a filosofia de outros possa ajudá-la em sua própria reflexão, ela não pode aceitar suas conclusões, ou mesmo compreender seus argumentos, até que já tenha refletido bastante sobre si mesma. Procurei ser, na medida do possível, o mais simples possível. As notas de rodapé visam suprir essa lacuna e mostrar ao leitor onde ele pode aprofundar qualquer linha de argumentação específica com maior detalhe e sutileza. Embora eu acredite que algumas conclusões possam ser razoavelmente bem fundamentadas, não ofereço provas formais, mas apenas, espero, mostro como cada um pode chegar a essas conclusões por si mesmo, através do próprio raciocínio. Mas somente o leitor, e não eu, pode levar o programa adiante.

1. Crítica da Razão Pura, A3/B7; A337n/B395n.

2. Compare GJ Warnock, "Ações e Eventos", em DF Pears, ed., Liberdade e a Vontade, Londres, 1963, p. 79.

Em 1992, Lucas revisitou os esforços de C.S. Lewis, cinquenta anos antes, para atacar a visão científica do homem e restaurar um "objetivismo moral", que havia sido questionado por filósofos que argumentavam que a moral era subjetiva e relativa às culturas. Lewis havia atacado o "ceticismo seletivo" superficial que era ensinado aos estudantes, que então estavam prontos para desmascarar os valores tradicionais, mas não os valores inculcados por seus sofisticados professores de filosofia. Lewis, diz Lucas, opôs-se ao que considerava a "rejeição completa de todo julgamento moral". Nos Estados Unidos, esse foi o tema da psicologia comportamental de B.F. Skinner , que logo se tornaria a "ciência cognitiva".

Lewis apresenta duas linhas de argumentação. Uma delas, recorrente em seus romances e em sua aula inaugural em Cambridge, é a de que destruímos a humanidade do homem se o tratarmos meramente como um meio, e não também como um fim autônomo e racional em si mesmo. Libertado das amarras da moralidade, o homem tratará os outros meramente como coisas, manipulando-os para servir aos seus próprios fins. Lewis temia particularmente a engenharia genética e, nesse aspecto, mais uma vez, mostrou-se profético. Podemos discordar dele em alguns pontos. Nem todo aconselhamento e terapia genética precisam ser manipuladores. E alguma medida de controle não é o mesmo que controle absoluto. Sempre tivemos alguma medida de controle sobre as gerações futuras — os monges de Durham conseguiam garantir que nenhum de seus filhos jamais pecaria. O que assustava Lewis, e deveria nos assustar, é a possibilidade de que, por meio da engenharia genética ou do condicionamento social, possamos programar as pessoas para se comportarem exatamente como quisermos. Pois então eles não seriam pessoas, seres diferentes de nós com mente própria, mas meros artefatos — coisas que poderíamos usar, mas não pessoas com quem pudéssemos nos comunicar, compartilhar, nos identificar ou nos importar.

O segundo argumento de Lewis diz respeito aos manipuladores, e não aos manipulados. Para eles, a emancipação é a libertação para um vácuo. Se tudo é permitido, nada tem valor. Os Condicionadores, que não têm escrúpulos que os impeçam de manipular e remodelar o homem a seu bel-prazer, não têm justificativa para preferir uma coisa a outra. Por um tempo, pensa Lewis, eles podem ser guiados por vestígios de valores objetivos ainda não completamente destronados, mas, no fim, não podem ter motivos racionais para guiá-los na decisão de como moldar as gerações subsequentes. O mesmo senso de valor humano que deveria impedi-los de manipular outros homens meramente como meios para seus próprios fins fornece os propósitos que, sozinhos, tornam nossos objetivos valiosos e nossas decisões significativas. Ao nos libertarmos do vínculo da obrigação para com os outros, diminuímos a nós mesmos e nos privamos de quaisquer padrões de desempenho pelos quais pudéssemos esperar ter nos saído bem. Não somos mais agentes racionais, mas, como os outros homens, joguetes da hereditariedade e do ambiente, do instinto e do condicionamento social.

Mentes, Máquinas e Gödel

Restauração do Homem