Em seu livro de 2011,
Making Sense of Freedom and Responsibility (Entendendo a Liberdade e a Responsabilidade) , Nelkin busca um "sentido de nós mesmos como agentes livres" que interpreta esse sentido de uma maneira muito particular, ou seja, como um compromisso com a ideia de que podemos escolher entre múltiplas opções indeterminadas.
Esta é uma defesa impressionante da realidade de possibilidades alternativas de ação, que nos dão a capacidade de agir de outra forma , algo negado pela maioria dos compatibilistas desde o trabalho de Harry Frankfurt na década de 1980.
Nelkin afirma que
Temos uma noção inabalável de nós mesmos como agentes livres e responsáveis. E, certamente, podemos ser levados a questionar se essa noção de nós mesmos é precisa — por meio de argumentos filosóficos sofisticados, generalizações aparentemente simples a partir de casos em que claramente não somos livres e responsáveis, resultados experimentais perturbadores em psicologia e neurociência, e muito mais.
( Entendendo a Liberdade e a Responsabilidade , p. 1)
Nelkin apresenta o que ela chama de "teoria natural" que se defende dos desafios céticos à ideia de que somos livres e responsáveis. Ela também apresenta uma concepção particular de nós mesmos como agentes. Ela descreve nosso "senso de liberdade e responsabilidade" em dois sentidos diferentes: primeiro, uma descrição da liberdade e da responsabilidade; segundo, uma descrição do nosso senso de nós mesmos como livres e responsáveis.
Ela afirma que nossa percepção de nós mesmos como agentes livres interpreta essa percepção de uma maneira muito particular — ou seja, como um compromisso com a ideia de que podemos escolher entre múltiplas opções indeterminadas . Essa interpretação, por sua vez, tem sido usada para motivar uma visão específica da própria liberdade, que exige que o mundo seja indeterminístico para que os agentes sejam livres. Portanto, descobrir exatamente o que é nossa percepção de liberdade — ou seja, qual é nossa concepção de nós mesmos e por que a temos — pode ter implicações significativas para o debate sobre a natureza da liberdade e, por extensão, sobre a natureza da responsabilidade , para a qual a liberdade muitas vezes tem sido considerada uma condição necessária.
Nelkin remonta seu trabalho a Immanuel Kant e Thomas Reid , que tentaram responder ao ceticismo em relação à liberdade. Ela cita Kant e Reid,
Kant escreveu: "Digo agora que todo ser que não pode agir de outra forma senão sob a ideia de liberdade é, por essa mesma razão, livre do ponto de vista prático".¹ A sugestão é que a necessidade de nos considerarmos livres implica que realmente o somos. Reid adotou uma abordagem um pouco mais cautelosa, mas ainda ousada, escrevendo que "Essa convicção natural de agirmos livremente, reconhecida por muitos que defendem a doutrina da necessidade, deveria transferir todo o ônus da prova para esse lado...".² Tanto para Kant quanto para Reid, a descoberta de que devemos nos considerar livres é um passo para responder ao cético (para Reid, uma inversão completa do ônus da prova e, para Kant, uma refutação decisiva — pelo menos se nos limitarmos a conclusões do ponto de vista prático).
( Entendendo a Liberdade e a Responsabilidade , p. 1-2)
Ao mesmo tempo, acredito que cada projeto tem importância independente. Por exemplo, determinar se estamos de fato "presos" a uma certa visão de nós mesmos, seja como agentes racionais ou como seres humanos, é interessante por si só. E se a resposta para qualquer uma das perguntas for "sim", e ainda assim nossa visão de nós mesmos for falsa, seria interessante, no mínimo, descobrir que um de nossos compromissos centrais é uma ilusão. A questão de o que são liberdade e responsabilidade, e se elas podem ser e são de fato concretizadas, tem implicações imediatas para a maneira como tratamos e sentimos os outros, bem como a nós mesmos. Portanto, embora eu acredite que minha abordagem para cada questão ajude a elucidar a outra, também acredito que é possível que um leitor aceite uma sem a outra.
Duas características da resposta inicial a diferenciam da estratégia geral do "parece ser verdade". Uma delas é enfatizada por Reid, que apontou que a sensação de liberdade parece ser universal, pelo menos entre os seres humanos. É importante para Reid que nossa "convicção natural de agirmos livremente" seja natural, existindo mesmo naqueles que negam nossa liberdade. Mesmo que não concordemos com o próprio Reid, que acreditava que esse fato "deveria transferir todo o ônus da prova" para os céticos, o fato de a convicção parecer universal a torna algo a ser explicado e considerado. Por que, se não fosse verdade, estaríamos presos a uma ilusão sobre algo tão central para nossa autoimagem Claro, é possível que todos os seres humanos estejam, por natureza, simplesmente presos a uma falsa convicção. Afinal, os seres humanos são suscetíveis a ilusões perceptivas sob certas condições. E temos uma explicação para esse tipo de ilusão que envolve fatos sobre os sistemas perceptivos humanos. Talvez nossa sensação de liberdade seja semelhante a essas ilusões perceptivas e, em ambos os casos, devamos nos considerar afortunados por podermos descobrir que nossas convicções naturais são falsas. No entanto, há um importante ponto de desanalogia entre o caso da ilusão perceptiva e o caso da sensação de liberdade — uma desanalogia que parece nos privar de uma explicação pronta para nossa suposta falsa sensação de liberdade. Embora seja em virtude de sermos humanos e, portanto, de termos a fisiologia que temos, que estamos sujeitos a ilusões perceptivas, é em virtude de sermos deliberadores racionais que temos uma sensação de liberdade. Em outras palavras, possuímos essa sensação devido à nossa capacidade de considerar e avaliar razões para agir com o objetivo de tomar uma decisão e, em última instância, agir. Essa ideia é sugerida por Kant: (K) Devemos necessariamente atribuir a todo ser racional que possui vontade também a ideia de liberdade, sob a qual somente tal ser pode agir." Kant prosseguiu afirmando, de forma mais forte do que a de Reid, que "transferir o ônus da prova", que se aceitarmos esse ponto, devemos concluir que tais seres são "por essa mesma razão, livres de um ponto de vista prático".4 É uma das 3 Kant (1785/1981, p. 50). (ênfase minha). Na terminologia de Kant, "vontade" significa "uma espécie de causalidade pertencente aos seres vivos na medida em que são racionais" (p. 49). Sem entrar em uma exegese detalhada de Kant, considero que tal ser é semelhante ao que chamaríamos de "agente deliberativo", ou seja, um ser com a capacidade de agir com base em razões ponderadas. Em minha terminologia, ser um deliberador racional é uma condição necessária para ser um agente deliberativo, pois um agente deliberativo é aquele que delibera e age com base nessas razões ponderadas. deliberações. Kant (1785/1981. 448, p. 50).
( Entendendo a Liberdade e a Responsabilidade , p. 118)