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Campbell Joseph Keim Campbell Rudolf Carnap Carneades Nancy Cartwright Gregg Caruso Ernst Cassirer David Chalmers Roderick Chisholm Chrysippus Cícero Tom Clark Randolph Clarke Samuel Clarke Anthony Collins August Compte Antonella Corradini Diodorus Cronus Jonathan Dancy Donald Davidson Mario De Caro Democritus William Dembski Brendan Dempsey Daniel Dennett Jacques Derrida René Descartes John Dewey Richard Double Fred Dretske Curt Ducasse John Earman Laura Waddell Ekstrom Epictetus Epicuro Austin Farrer Herbert Feigl Arthur Fine John Martin Fischer Kuno Fischer Frederic Fitch Owen Flanagan Luciano Floridi Philippa Foot Alfred Fouilleé Harry Frankfurt Richard L. Franklin Bas van Fraassen Michael Frede Gottlob Frege Peter Geach Edmund Gettier Carl Ginet Alvin Goldman Gorgias Nicholas St. John Green Niels Henrik Gregersen H.Paul Grice Ian Hacking Ishtiyaque Haji Stuart Hampshire W. F. R. Hardie Sam Harris William Hasker R. M. Hare Georg W.F. Hegel Martin Heidegger Heraclitus R. E. Hobart Thomas Hobbes David Hodgson Shadsworth Hodgson Baron d'Holbach Ted Honderich Pamela Huby David Hume Ferenc Huoranszki Frank Jackson William James Jon Jarrett Lord Kames Robert Kane Immanuel Kant Tomis Kapitan Walter Kaufmann Jaegwon Kim William King Hilary Kornblith Christine Korsgaard Saul Kripke Thomas Kuhn Andrea Lavazza James Ladyman Christoph Lehner Keith Lehrer Gottfried Leibniz Jules Lequyer Leucippus Michael Levin Joseph Levine George Henry Lewes C. I. Lewis David Lewis Peter Lipton C. Lloyd Morgan John Locke Michael Lockwood Arthur O. Lovejoy E. Jonathan Lowe John R. Lucas Lucrécio Alasdair MacIntyre Ruth Barcan Marcus Tim Maudlin James Martineau Nicholas Maxwell Storrs McCall Hugh McCann Colin McGinn Michael McKenna Brian McLaughlin John McTaggart Paul E. Meehl Uwe Meixner Alfred Mele Trenton Merricks John Stuart Mill Dickinson Miller G. E. Moore Ernest Nagel Thomas Nagel Otto Neurath Friedrich Nietzsche John Norton P. H. Nowell-Smith Robert Nozick William of Ockham Timothy O'Connor Parmenides David F. Pears Charles Sanders Peirce Derk Pereboom Gualtiero Piccinini Steven Pinker U. T. Place Platão Karl Popper Porphyry Huw Price H. A. Prichard Protagoras Hilary Putnam Willard van Orman Quine Frank Ramsey Ayn Rand Michael Rea Thomas Reid Charles Renouvier Nicholas Rescher C. W. Rietdijk Richard Rorty Josiah Royce Bertrand Russell Paul Russell Gilbert Ryle Jean-Paul Sartre Kenneth Sayre T. M. Scanlon Moritz Schlick John Duns Scotus Albert Schweitzer Arthur Schopenhauer John Searle Wilfrid Sellars David Shiang Alan Sidelle Ted Sider Henry Sidgwick Walter Sinnott-Armstrong Peter Slezak J. J. C. Smart Saul Smilansky Michael Smith Baruch Spinoza Allen Stairs L. Susan Stebbing Isabelle Stengers George F. Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. Burbury Melvin Calvin William Calvin Donald Campbell John O. Campbell Sadi Carnot Sean B. Carroll Anthony Cashmore Eric Cavalcanti Eric Chaisson Gregory Chaitin Jean-Pierre Changeux Rudolf Clausius Arthur Holly Compton John Conway Simon Conway-Morris Peter Corning George Cowan Jerry Coyne John Cramer Francis Crick E. P. Culverwell Antonio Damasio Olivier Darrigol Charles Darwin Paul Davies Richard Dawkins Terrence Deacon Lüder Deecke Richard Dedekind Louis de Broglie Stanislas Dehaene Max Delbrück Abraham de Moivre David Depew Bernard d'Espagnat Paul Dirac Theodosius Dobzhansky Hans Driesch John Dupré John Eccles Arthur Stanley Eddington Gerald Edelman Paul Ehrenfest Manfred Eigen Albert Einstein George F. R. Ellis Walter Elsasser Hugh Everett, III Franz Exner Richard Feynman R. A. Fisher David Foster Joseph Fourier George Fox Philipp Frank Steven Frautschi Edward Fredkin Augustin-Jean Fresnel Karl Friston Benjamin Gal-Or Howard Gardner Lila Gatlin Michael Gazzaniga Nicholas Georgescu-Roegen GianCarlo Ghirardi J. Willard Gibbs James J. Gibson Nicolas Gisin Paul Glimcher Thomas Gold A. O. Gomes Brian Goodwin Julian Gough Joshua Greene Dirk ter Haar Jacques Hadamard Mark Hadley Ernst Haeckel Patrick Haggard J. B. S. Haldane Stuart Hameroff Augustin Hamon Sam Harris Ralph Hartley Hyman Hartman Jeff Hawkins John-Dylan Haynes Donald Hebb Martin Heisenberg Werner Heisenberg Hermann von Helmholtz Grete Hermann John Herschel Francis Heylighen Basil Hiley Art Hobson Jesper Hoffmeyer John Holland Don Howard John H. Jackson Ray Jackendoff Roman Jakobson Jon Jarrett E. T. Jaynes William Stanley Jevons Pascual Jordan Eric Kandel Ruth E. Kastner Stuart Kauffman Martin J. Klein William R. Klemm Christof Koch Simon Kochen Hans Kornhuber Stephen Kosslyn Daniel Koshland Ladislav Kovàč Leopold Kronecker Bernd-Olaf Küppers Rolf Landauer Alfred Landé Pierre-Simon Laplace Karl Lashley David Layzer Joseph LeDoux Jerome Lettvin Michael Levin Gilbert Lewis Benjamin Libet David Lindley Bruce Lindsay Grace Lindsay Seth Lloyd Werner Loewenstein Hendrik Lorentz Josef Loschmidt Alfred Lotka Ernst Mach Donald MacKay Henry Margenau Lynn Margulis Owen Maroney David Marr Lluis Masanes Humberto Maturana James Clerk Maxwell John Maynard Smith Ernst Mayr John McCarthy Barbara McClintock Warren McCulloch N. David Mermin George Miller Stanley Miller Ulrich Mohrhoff Jacques Monod Vernon Mountcastle Harold Morowitz Gerd B. Müller Markus P. Müller Emmy Noether Denis Noble Donald Norman Travis Norsen Howard T. Odum Alexander Oparin Abraham Pais Howard Pattee Wolfgang Pauli Massimo Pauri Wilder Penfield Roger Penrose Gualtiero Piccinini Steven Pinker Colin Pittendrigh Walter Pitts Max Planck Susan Pockett Henri Poincaré Michael Polanyi Daniel Pollen Ilya Prigogine Hans Primas Giulio Prisco Zenon Pylyshyn Henry Quastler Adolphe Quételet Pasco Rakic Nicolas Rashevsky Lord Rayleigh Frederick Reif Jürgen Renn Giacomo Rizzolati A.A. Roback Emil Roduner Juan Roederer Robert Rosen Frank Rosenblatt Jerome Rothstein David Ruelle David Rumelhart Michael Ruse Stanley Salthe Robert Sapolsky Tilman Sauer Ferdinand de Saussure Jürgen Schmidhuber Erwin Schrödinger Aaron Schurger Sebastian Seung Thomas Sebeok Franco Selleri Claude Shannon James A. Shapiro Charles Sherrington Abner Shimony Herbert Simon Dean Keith Simonton Edmund Sinnott B. F. 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RE Hobart (Dickinson Miller)
R.E. Hobart é o pseudônimo de Dickinson S. Miller , um aluno de William James que mais tarde se tornou um de seus amigos pessoais mais próximos e, por alguns anos, colega no departamento de filosofia de Harvard. Hobart (Miller) criticou a ideia central de A Vontade de Crer , ou seja, a de que era aceitável professar uma fé religiosa na ausência de evidências a favor ou contra essa fé. James se referia a Miller como "meu crítico mais perspicaz e inimigo íntimo".
Quase 25 anos após a morte de James, R.E. Hobart publicou um breve artigo na revista Mind em 1934, considerado uma das declarações definitivas sobre determinismo e compatibilismo . O título do artigo era "Livre-arbítrio como Envolvendo Determinação, e Inconcebível Sem Ela". O compatibilismo de Hobart seguiu posições marcantes anteriores de Thomas Hobbes e David Hume , e refinou as visões compatibilistas do século XIX de John Stuart Mill , Henry Sidgwick e F.H. Bradley . Ao contrário de seus predecessores compatibilistas, no entanto, Hobart explicitamente não endossa o determinismo lógico ou físico estrito . Ele usa a palavra " determinação ", não determinismo. E ele endossa explicitamente a existência de possibilidades alternativas , que podem depender do acaso absoluto . Lembre-se de que Hobart está escrevendo cerca de seis anos após a descoberta da indeterminação quântica . Ele diz: Não estou afirmando que o determinismo seja verdadeiro... não se afirma aqui que não existam pequenas exceções, pequenas oscilações indeterminadas, nenhum elemento de acaso absoluto. ( Mind , Vol. XLIII, nº 169, janeiro de 1934, p. 2)Aqui, Hobart parece concordar com William James sobre a existência de futuros ambíguos. Pode-se interpretar o parágrafo anterior como um apoio ao modelo de livre-arbítrio em dois estágios : primeiro, cursos de ação "livres" se apresentam; depois, uma "vontade" adequadamente determinada escolhe entre eles, em uma sequência temporal. Note que Hobart percebe claramente que os cursos de ação "se apresentam" (expressão exata de William James). Nossos pensamentos "vêm até nós". A vontade realiza o ato - nossas ações "vêm de nós". Hobart se refere à ideia de G.E. Moore de que se poderia ter agido de outra forma — "se" tivéssemos escolhido agir de outra maneira. Mas Hobart parece convencido de que nós realmente temos esse poder. Assim, é verdade que, após o ato de vontade, eu poderia ter desejado de outra forma. Seria muito natural acrescentar "se eu quisesse"; mas o acréscimo não é necessário. A questão é o significado de "poderia". Eu poderia ter desejado da maneira que bem entendesse. Eu tinha o poder de desejar de outra forma, nada me impedia de fazê-lo, e eu o teria feito se quisesse. (p. 9)Hobart critica a posição indeterminista, mas comete o exagero típico de um crítico determinista: o de que qualquer acaso será a causa direta de nossas ações , o que, obviamente, implicaria uma perda de liberdade e responsabilidade. O indeterminismo sustenta que não precisamos ser impelidos à ação por nossos desejos, que nossa vontade ativa não precisa ser determinada por eles. Os motivos "inclinam-se sem necessariamente obrigar". Escolhemos entre as ideias de ação que se apresentam, mas não precisamos escolher unicamente de acordo com a atração do desejo, por mais amplo que seja o sentido em que essa palavra seja usada. Nosso eu mais íntimo pode se erguer em sua autonomia e dignidade moral, independentemente dos motivos, e registrar seu decreto soberano.É muito provável que Hobart tenha William James em mente como "o indeterminista". Se assim for, apesar de conhecer James muito bem, ele está enganado quanto à posição de James. James não teria negado que nossa vontade é um ato de determinação, consistente com, e em certo sentido "causado por", nosso caráter e valores, nossos hábitos e nossos sentimentos e desejos atuais. Ele simplesmente queria que o acaso proporcionasse possibilidades alternativas para as ações e uma quebra na cadeia causal do determinismo estrito. Como Hobart aceita possibilidades alternativas, pode-se argumentar que sua análise é, na verdade, consistente com o livre-arbítrio jamesiano, devidamente compreendido. Seu título inclui "determinação", não determinismo. E ele acredita sinceramente que fazemos escolhas livres e determinantes. Na vida cotidiana, todos somos deterministas, assim como todos somos libertários. Constantemente atribuímos comportamentos ao caráter, ao temperamento, às peculiaridades da pessoa e esperamos que ela se comporte de certas maneiras. As próprias palavras de nossa conversa diária, como já observamos amplamente, estão repletas de determinismo. E não vemos nenhuma inconsistência em estarmos cientes, ao mesmo tempo, de que ela é livre para escolher seu caminho, assim como nós mesmos sabemos que somos. (p. 21) Citação incorreta do título de Hobart
A citação incorreta feita por Philippa Foot do artigo histórico de Hobart levou à sua ampla utilização como apoio ao determinismo e ao compatibilismo.
Ela intitulou seu artigo de 1957 para a Philosophical Review de "Livre-arbítrio como um Envolvimento de Determinismo" e, em suas referências, substituiu "determinismo" onde Hobart havia dito "determinação" . No entanto, sabemos que Foot leu e compreendeu Hobart, pois concorda plenamente com seus argumentos. O mesmo não se pode dizer de vários outros filósofos que também citam o título incorretamente. Aliás, isso pode sugerir que os filósofos não leem muita filosofia, nem mesmo suas obras de referência mais importantes! Provavelmente não leram Hobart. Alguns podem nunca ter visto o título correto, tão amplamente citado de forma errada! Os livros a seguir (e alguns artigos) citam erroneamente Hobart, atribuindo-lhe a palavra "determinismo". Robert Kane, Livre-arbítrio e Valores , 1984;
Herbert Feigl, Os Constrangimentos Filosóficos da Psicologia , 1958;
Fico pensando em quantos autores simplesmente copiaram de bibliografias anteriores equivocadas Todos deveriam ser obrigados a ler o artigo original, que é importantíssimo! É importante para o filósofo da informação, porque agora estou dizendo que Hume e Hobart reconciliaram a liberdade com algum determinismo, e que James e eu reconciliamos o livre-arbítrio com algum indeterminismo. Para Professores
Para Pesquisadores
O livre-arbítrio envolve determinação e é inconcebível sem ele.
(trecho de Mind, Vol XLIII, nº 169, janeiro de 1934, p. 1)
A tese deste artigo é que nunca houve qualquer fundamento para a controvérsia entre a doutrina do livre-arbítrio e o determinismo, que ela se baseia num equívoco, que as duas asserções são inteiramente consistentes, que uma delas estritamente implica a outra, e que elas só foram opostas por causa de nossa carência natural de imaginação analítica. Ao dizer isso, não altero o significado de nenhuma das duas expressões. Isso seria imperdoável. Refiro-me ao livre-arbítrio no sentido natural e habitual, no sentido mais pleno e absoluto no qual o termo já foi empregado para os propósitos da vida pessoal e moral. Entendo-o como implicando responsabilidade, mérito e demérito, culpa e merecimento. Entendo-o como implicando, após a prática de um ato, que se "poderia ter agido de outro modo" do que se agiu. Entendo-o também como transmitindo essas coisas não em qualquer sentido sutilmente modificado, mas exatamente no sentido em que as concebemos na vida, no direito e na ética. Essas duas doutrinas foram opostas porque não nos demos conta de que o livre-arbítrio pode ser analisado sem ser destruído, e de que o determinismo é meramente um traço da análise dele. E se formos tentados a nos refugiar no pensamento de uma liberdade "última", "mais íntima", que escape à análise, então teremos implicado uma base e uma constituição determinísticas para essa liberdade também. Pois tal base e constituição residem na própria ideia de liberdade.
A tese não é, como a de Green ou Bradley, a de que as opiniões concorrentes se reconciliam se adotarmos certa metafísica do eu — como a de que ele é atemporal e se identifica com um desejo por um "ato atemporal". Isso equivale a dizer que as duas são inconciliáveis, como popularmente se supõe que sejam, exceto por meio de uma teoria que nos livre do conflito retirando-nos do tempo. Nossa visão, pelo contrário, é a de que, a partir do próprio ponto de vista natural e temporal, nunca houve qualquer necessidade de reconciliação, mas apenas de uma compreensão do significado dos termos. (A natureza metafísica do eu e sua identidade ao longo do tempo é um problema para todos os que enfrentam a memória, a antecipação, etc.; ela não traz dificuldades peculiares decorrentes do presente problema.) Não estou sustentando que o determinismo seja verdadeiro; apenas que ele é verdadeiro na medida em que temos livre-arbítrio. Que somos livres no querer é, em linhas gerais, um fato da experiência. Esse fato geral é mais assegurado do que qualquer análise filosófica. É, portanto, mais certo do que a análise determinística dele, por inteiramente adequada que esta, ao final, pareça ser. Mas não se afirma aqui que não haja pequenas exceções, pequenos desvios indeterminados, nenhum ingrediente de acaso absoluto. Tudo o que aqui se diz é que tal ausência de determinação, se e na medida em que existe, não traz ganho algum para a liberdade, mas pura perda dela; nenhuma vantagem para a vida moral, mas mera subtração dela. — Quando falo abaixo do "indeterminista", refiro-me ao indeterminista libertarista do livre-arbítrio, isto é, àquele que crê no livre-arbítrio e sustenta que ele envolve indeterminação. Por imaginação analítica entende-se, evidentemente, o poder que temos, não por natureza, mas por treinamento, de nos darmos conta de que as partes componentes de uma coisa ou processo, tomadas em conjunto, cada qual em seu lugar, com suas relações, são idênticas à própria coisa ou ao próprio processo. Se for "mais do que suas partes", então esse "mais" aparecerá na análise. Não é verdade, decerto, que todos os fatos sejam suscetíveis de análise, mas na medida em que o são, há ocasião para a imaginação analítica. Estivemos acostumados a pensar em uma coisa ou em uma pessoa como um todo, e não como uma combinação de partes. Estivemos acostumados a pensar em suas atividades como o modo pelo qual, como um todo, ela natural e obviamente se comporta. É um ato novo, pouco familiar e desajeitado por parte da mente considerá-la não como uma única coisa agindo de sua maneira natural, mas como um sistema de partes que operam juntas num processo complicado. A análise frequentemente parece, a princípio, ter subtraído a individualidade da coisa, sua unidade, a impressão da identidade familiar. Para uma mente simples, isso é segundo o desejo (essa é outra lei). Um homem tem o poder (às vezes) de agir como deseja. Ele tem o poder (sempre que não estiver fisicamente atado ou retido) de agir como quer. Ele tem o poder sempre (exceto em certos estados mórbidos) de querer como deseja. Tudo isso depende das leis de seu ser. Onde quer que haja um poder, há uma lei. Nela o poder consiste inteiramente. O poder de um homem de querer como deseja é simplesmente a lei de que sua vontade segue seu desejo. O que, mais uma vez, significa a liberdade? Significa a ausência de qualquer interferência em tudo isso. Nada intervém para impedir que eu exerça o meu poder.* Tudo gira em torno do significado de "poder" [ou "posso"]. "Posso querer isto ou aquilo" significa: sou constituído de tal modo que, se me inclinar decididamente para isto, dar-se-á o ato de vontade apropriado, e se me inclinar decididamente para aquilo, dar-se-á o ato de vontade apropriado. A lei que conecta a preferência e a vontade existe, e não há nada que interfira nela. Meu poder livre, portanto, não é uma isenção da lei, mas, em sua essência mais íntima, uma corporificação da lei.Assim, é verdade, após o ato de vontade, que eu poderia ter querido de outro modo. É extremamente natural acrescentar: "se eu quisesse"; mas o acréscimo não é exigido. O ponto crucial é o significado de "poderia". Eu poderia ter querido de qualquer modo que me agradasse. Eu tinha o poder de querer de outro modo, nada havia que impedisse meu fazê-lo, e eu o teria feito se quisesse. Se alguém disser que o desejo que de fato tive impediu que eu quisesse de outro modo, de sorte que eu não poderia tê-lo feito, estará apenas cometendo um lapso no uso da palavra "poderia". Quer dizer com isso que aquele desejo não poderia ter produzido nada a não ser esta volição. Mas "poderia" afirma-se não do desejo (fato transitório ao qual o poder, nesse sentido, não é nem deve ser atribuído), mas da pessoa. E a pessoa poderia ter produzido algo diverso daquela volição. Poderia ter produzido qualquer volição que desejasse; tinha o poder para tanto. Mas o objetor dirá: "A pessoa tal como era no momento — a pessoa tal como animada por aquele desejo — não poderia ter produzido nenhuma outra volição". Ah, sim, ela poderia. "Poderia" significando não quando aplicado a uma fase atual momentânea da vida de uma pessoa, mas à própria pessoa de cuja vida aquela é apenas uma fase; e significa que (mesmo naquele momento) ela tinha o poder de querer exatamente como preferisse. A ideia de poder, por ser a ideia de uma lei, é hipotética, carrega em si a hipótese como parte de sua própria intenção e significado — "se ele preferisse isto, se ele preferisse aquilo" —, podendo, portanto, ser verdadeiramente aplicada a uma pessoa independentemente do que, no momento, ela de fato prefira. Ela permanece hipotética mesmo quando aplicada.* Essa peculiaridade mesma de seu significado constitui todo o cerne da ideia de poder. É justamente porque o determinismo é verdadeiro, porque vigora uma lei, que se "poderia ter agido de outro modo"...
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