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Biossemiótica
Livre-Arbítrio
Causalidade Mental
Simpósio James
Palestra CCS25
Evo Devo 12 de Setembro
Evo Devo 2 de Outubro
Evo Devo Davies 12 de Novembro
O Homem É uma Máquina?

 
Paulo Russell

O livro de Paul Russell, " Freedom and Moral Sentiment" (Liberdade e Sentimento Moral), de 1995 , ofereceu uma nova interpretação do naturalismo e dos sentimentos morais de David Hume . Russell também explorou a conexão desses conceitos com as atitudes reativas de Peter Strawson .
Russell argumenta que os argumentos de Hume em defesa do " naturalismo " proporcionam uma melhor compreensão das ideias de Hume sobre a liberdade humana do que simplesmente identificar suas ideias com o "voluntarismo" de Thomas Hobbes . Russell tenta demonstrar que, para Hume, a responsabilidade é mais do que apenas agir com liberdade de ação , ou seja, sem restrições externas.

As "crenças naturais" de Hume tornaram-se a ideia transcendental de Kant de que a mente projeta "conceitos do entendimento" e "formas de percepção" sobre o mundo.
Em seu estudo experimental do homem como parte da natureza humana, Hume afirmou ver claramente a base da moralidade nos sentimentos morais que observou no homem. O naturalismo de Hume consiste em descobrir leis da natureza humana, não por meio de análises a priori usando apenas a razão, nem por análises teológicas sobrenaturais, mas porque os "sentimentos" na mente impõem "crenças naturais" como a causalidade .

Russell apresenta a visão padrão do pensamento de Hume – como a principal fonte do "compatibilismo clássico" – visão essa que ele espera corrigir:

A discussão de Hume sobre o problema da "liberdade e necessidade" foi apresentada pela primeira vez no Tratado (II, iii, 1-2) e, posteriormente, em uma forma ligeiramente modificada, na primeira Investigação (Seção 8) . É amplamente aceito que o que Hume tem a dizer sobre a natureza e as condições da responsabilidade moral se limita, em grande parte, a essas importantes seções de sua obra. Mais especificamente, a preocupação de Hume com o problema da responsabilidade moral é geralmente interpretada em termos de sua discussão sobre a natureza da "liberdade", ou liberdade moral, e a maneira como ela se relaciona com a causalidade e a necessidade. Dessa perspectiva, uma vez que tenhamos adquirido uma compreensão adequada dos argumentos de Hume que mostram como a liberdade e a necessidade se relacionam (ou seja, que são compatíveis), pouco mais há a aprender com ele sobre a natureza e as condições da moral_responsibility.html">responsabilidade moral .

Essa perspectiva geral sobre as ideias de Hume acerca da responsabilidade sugere que Hume, assim como muitos outros filósofos que escreveram sobre o assunto, acredita que o problema da responsabilidade é simplesmente o problema do "livre-arbítrio e do determinismo". De acordo com essa abordagem, qualquer interpretação e discussão adequada da responsabilidade moral deve começar com, ou se desenvolver a partir de, alguma explicação relevante e apropriada da natureza da liberdade moral. Acredito que essa perspectiva sobre as ideias de Hume acerca da responsabilidade distorce fundamentalmente sua abordagem.
( Liberdade e Sentimento Moral , p. 11)

No Tratado da Natureza Humana , Hume identificou o "voluntarismo" de Thomas Hobbes com a liberdade da espontaneidade . Hume contrastou isso com a liberdade da indiferença , que ele considerava sinônimo de acaso e ausência de causas em nossas ações.

Russell está preocupado com o fato de que, à medida que a questão do livre-arbítrio e do determinismo se tornou obscura nos últimos anos, vale a pena notar que Hume tinha uma defesa separada para a moralidade. O projeto de Hume para reconciliar liberdade e necessidade depende criticamente de sentimentos morais e da concepção naturalista de moral_responsibility.html">responsabilidade moral de Hume .

É de certa importância contemporânea que Hume continue a ser interpretado dessa maneira. A razão para isso é que existe um consenso crescente entre os filósofos da área de que a estratégia compatibilista clássica foi efetivamente desacreditada ou superada por desenvolvimentos mais recentes no pensamento compatibilista. Na medida em que Hume continua a ser lido como defensor da posição compatibilista clássica, suas ideias serão inevitavelmente julgadas como de menor interesse e significado contemporâneos imediatos. Em outras palavras, se a leitura clássica do compatibilismo de Hume estiver correta e se também for verdade que o pensamento compatibilista avançou muito além dos limites dessa estratégia geral, então devemos concluir que o pensamento de Hume sobre o assunto está agora um tanto datado e ultrapassado. A questão crucial, portanto, é se Hume foi ou não interpretado adequadamente por seus comentadores.
( Liberdade e Sentimento Moral , p. 4)

Os seguidores modernos de Hume são por vezes chamados de "novos compatibilistas", talvez a começar por Peter Strawson , que argumentou que, independentemente da veracidade do determinismo, podemos defender a moralidade com base em "atitudes reativas" universais em relação às ações. Não podemos deixar de atribuir mérito e culpa aos outros. E sentimos culpa e orgulho pelas nossas próprias ações. Para alguns pensadores, isso já é liberdade suficiente.

Russell critica esses "novos compatibilistas". Ele está correto ao afirmar que a percepção de Hume sobre os sentimentos morais contribuiu enormemente para o debate moderno, especialmente por meio de Strawson. Mas, ao confundir a questão da responsabilidade moral com o livre-arbítrio, muitos desses pensadores modernos, incluindo Russell, cometem o que chamamos de falácia ética , que confunde toda responsabilidade com responsabilidade moral . Não podemos defender a liberdade de ação simplesmente porque somos observados experimentalmente agindo moralmente. Nem podemos dizer que o livre-arbítrio é meramente "a condição de controle para a responsabilidade moral", como se tornou popular ultimamente.

Alguns novos filósofos compatibilistas defendem a responsabilidade moral mesmo quando o determinismo é verdadeiro. A fragilidade de seu argumento talvez resida no fato de que alguns de seus colegas céticos incompatibilistas negam a responsabilidade moral exatamente pelos mesmos motivos — o argumento padrão em duas partes contra o livre-arbítrio .

Em uma obra mais recente, Russell tenta explicar os conflitos no Tratado da Natureza Humana entre o empirismo de Hume – com seu ataque cético à causalidade e sua negação de que o "dever ser" possa vir do "ser" – e o naturalismo de Hume , onde Hume defende a causalidade em um mundo externo transcendente e encontra os sentimentos morais.
A afirmação geral de que o projeto do Tratado deve ser compreendido em termos da "ambição de Hume de ser o Newton das ciências morais" tornou-se um lugar-comum em livros introdutórios e histórias gerais da filosofia. Além disso, o projeto "newtoniano" de Hume no Tratado gerou diversos estudos dedicados à análise e exegese detalhadas desse aspecto de seu pensamento. Mesmo aqueles que aceitam a interpretação naturalista (hutchesoniana) de Kemp Smith geralmente estão dispostos a dar igual ênfase à "ciência do homem" de Hume, supostamente inspirada por Newton. Há, contudo, uma dificuldade fundamental para essas perspectivas. Como conciliar a ambição de Hume de ser o Newton das ciências morais, não apenas com seus princípios céticos, mas também com uma forma de "naturalismo" que ensina "que a razão, como tradicionalmente entendida, não tem papel na vida humana" — uma afirmação que, à primeira vista, parece estar em desacordo com as ambições "científicas" (newtonianas) de Hume?

A dicotomia entre ceticismo e naturalismo nas intenções de Hume confere a todo o seu projeto uma aparência ambivalente. De fato, a situação é ainda mais problemática, visto que se pode argumentar que todo o projeto do Tratado é, na verdade, fragmentado . Ou seja, tanto a dimensão cética quanto a naturalista do pensamento de Hume parecem ser igualmente essenciais para o que ele busca alcançar, mas são, no entanto, inerentemente opostas e irreconciliáveis.
( O Enigma do Tratado de Hume , 2008, p. 7)

Russell sobre o Livre-Arbítrio

Russell apresenta uma exposição concisa do argumento padrão em duas partes contra o livre-arbítrio .

...o conhecido dilema do determinismo. Um dos lados desse dilema é o argumento de que, se uma ação foi causada ou necessária, então ela não poderia ter sido realizada livremente e, portanto, o agente não é responsável por ela. O outro lado é o argumento de que, se a ação não foi causada, então ela é inexplicável e aleatória e, portanto, não pode ser atribuída ao agente e, consequentemente, o agente não pode ser responsável por ela. Em outras palavras, se nossas ações são causadas, então não podemos ser responsáveis por elas; se elas não são causadas, não podemos ser responsáveis por elas. Quer afirmemos ou neguemos a necessidade e o determinismo, é impossível dar qualquer sentido coerente à liberdade e à responsabilidade moral.
( Liberdade e Sentimento Moral: A Maneira de Hume de Naturalizar a Responsabilidade , 1995, p. 14)
Mas então Russell tenta conciliar o acaso com ações que, de outra forma, seriam determinadas. Sua sugestão está muito próxima de uma resolução da Objeção da Aleatoriedade , mas sugerimos que ele reintegre a aleatoriedade às possibilidades alternativas e permita que tanto a vontade quanto a ação sejam adequadamente determinadas . Assim, a "vontade" como um ato de determinação se harmoniza melhor com o uso do termo no senso comum.
O sucesso ou a força do argumento antilibertário, ao que parece, depende em grande medida de uma interpretação particular da posição libertária. Contrariamente ao que os compatibilistas geralmente supõem, a liberdade de indiferença e a liberdade de espontaneidade podem não ser incompatíveis entre si. Qual seria, então, a interpretação alternativa a ser considerada De acordo com o argumento antilibertário (na interpretação clássica), se as ações não fossem causadas, seria irracional atribuí-las ao agente ou responsabilizá-lo por elas. O alvo aqui é a liberdade de indiferença interpretada, nessa perspectiva, como a visão de que nossas ações não têm causa. Contudo, pode-se argumentar que essa não é a única posição disponível para os libertários ou defensores do "livre-arbítrio". Eles podem encontrar a necessária "quebra na cadeia causal" em outro lugar. É importante distinguir entre os dois tipos de liberdade de indiferença a seguir: uma noção de liberdade de indiferença que sugere que as ações não são causadas ou determinadas por condições antecedentes e uma noção de liberdade de indiferença que sugere que nossas vontades não são causadas ou determinadas por condições antecedentes (sendo nossas vontades entendidas como os antecedentes causais da ação). Por conveniência, chamemos a primeira de liberdade de indiferença ao agir (LIA) e a segunda de liberdade de indiferença ao querer (LIW). Ambas as noções de liberdade de indiferença são vulneráveis a objeções bem conhecidas, mas a LIA está sujeita a algumas objeções às quais a LIW não está.

O libertário pode tentar evitar o argumento antilibertário admitindo que nossas ações devem ser causadas por nossas vontades antecedentes, rejeitando assim a LIA, mas recusando-se a abandonar ou rejeitar a LIW. Ao rejeitar a LIA, o defensor do "livre-arbítrio" pode evitar o cerne do argumento antilibertário, a saber, que a liberdade da indiferença tornaria as ações aleatórias e caprichosas e impossibilitaria a atribuição de tais ações ao agente. Aqueles que aceitam a LIW podem, de forma bastante consistente, sustentar que a ação livre é determinada pelas vontades antecedentes do agente e, portanto, rejeitar qualquer sugestão de que elas autorizam eventos aleatórios no nível da ação . Qualquer aleatoriedade que a LIW permita (assumindo, como fazemos, que qualquer concepção metafísica alternativa de causalidade seja excluída) ocorre apenas no nível da determinação da vontade .

A presença de eventos aleatórios no nível da vontade não impede que um agente desfrute da liberdade de espontaneidade. Tal agente pode muito bem agir de acordo com as determinações de sua vontade (caprichosa). Tampouco seria impossível atribuir ações a tal agente, pois seriam seus motivos (caprichosos), desejos e assim por diante, que as causariam. Claramente, então, a liberdade de indiferença, interpretada em termos de LIW (Liberdade de Vontade Incondicional), é compatível com a liberdade de espontaneidade e, portanto, não a exclui. É verdade que as ações de um agente que desfruta de LIW serão bastante imprevisíveis, e também é verdade que suas ações futuras não estarão sujeitas às influências condicionantes de punições e recompensas. Dessa forma, a LIW ainda está sujeita a outras críticas sérias (especialmente se interpretarmos a responsabilidade em termos de suscetibilidade à influência condicionante de recompensas e punições). No entanto, as ações de um agente que desfruta de LIW compartilham muito com as de um agente cuja vontade é determinada por causas antecedentes (externas). A liberdade de espontaneidade não exige que os agentes sejam capazes de determinar suas próprias vontades e, portanto, aparentemente, faz pouca diferença se nossas vontades são determinadas por causas externas ou se são meramente caprichosas. Dessa forma, pode-se argumentar que o argumento antilibertário (clássico) não é diretamente eficaz contra a posição libertária quando a noção de liberdade de indiferença é interpretada em termos de LIW (Liberdade de Vontade Individual) em vez de LIA (Liberdade de Vontade Individual).

Talvez seja tentador sugerir que a importância dessas observações reside no fato de revelarem certas limitações do argumento antilibertário e que, portanto, podem abrir novas vias de defesa para a posição libertária. Creio que o verdadeiro interesse e a importância dessas observações residem em outro ponto. Elas revelam certas inadequações sérias no argumento da espontaneidade. Um agente que goza de liberdade de vontade pode também gozar de liberdade de espontaneidade, e este é um ponto que muitos defensores do compatibilismo clássico podem achar bastante incômodo e constrangedor. Decorre do fato de a liberdade de espontaneidade ser compatível ou consistente com a liberdade de vontade que podemos razoavelmente responsabilizar um indivíduo por ações causadas por seus desejos caprichosos e aleatórios. Claramente, então, nessas circunstâncias, há tanta, ou tão pouca, razão para responsabilizar um agente por ações decorrentes de uma vontade caprichosa quanto para responsabilizá-lo por ações decorrentes de uma vontade condicionada por causas externas antecedentes. Ambos os agentes podem desfrutar igualmente da liberdade de espontaneidade. Se tivermos razões para concluir que a LIW constitui um fundamento inadequado para a liberdade e a responsabilidade, então certamente também devemos concluir que a liberdade e a responsabilidade são mais do que a liberdade de espontaneidade. Em suma, os compatibilistas devem ou admitir que os agentes cujas ações são devidas à LIW são, no entanto, livres e responsáveis, ou reconhecer que o argumento da espontaneidade nos fornece uma explicação inadequada e incompleta da liberdade e da responsabilidade.
( Liberdade e Sentimento Moral , p. 18)

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