Michael Smith é um filósofo moral especializado em metaética, uma investigação das pré-condições da ética normativa cotidiana. Em um artigo de 1987 na revista Mind , intitulado "A Teoria Humeana da Motivação" , Smith defendeu as afirmações de David Hume de que as ações só podem ser motivadas por desejos (Hume os chamou de "Paixões") e não por meras razões, que são conjuntos de crenças (possivelmente "verdadeiras") sobre fatos do mundo.

Smith interpreta Hume como alguém que afirma que a motivação tem sua origem em um desejo relevante e nas crenças do agente sobre os meios e fins que poderiam alcançar o objetivo desejado.

Os anti-humeanos ou não-humeanos (que tendem a ser kantianos ) encontram a fonte do comportamento normativo nas próprias razões, que são tomadas como fatos objetivos no mundo. Eles enfatizam a " responsividade das razões ". É claro que raciocinar sobre o mundo pode levar a uma intenção ou a um desejo de mudá-lo.

Enquanto Hume, o cético, é famoso pela distinção entre fato e valor e pela afirmação de que não podemos derivar o "dever ser" do "ser" (nenhum fato concreto leva logicamente a normas ou à maneira como as coisas "deveriam ser"), Hume, o naturalista, aceita muitas crenças e desejos humanos. Por exemplo, seu ceticismo o leva à conclusão de que não podemos provar logicamente a existência da causalidade . Mas temos uma crença natural na causalidade e na existência do mundo externo.

Em seu livro de 1994, "O Problema Moral" , Smith argumenta que os argumentos morais são uma espécie de argumentos racionais. Ele afirma que uma característica distintiva da moralidade prática é o desejo dos participantes de obter as respostas " corretas " para as questões morais. Isso dá origem à questão metaética sobre a existência objetiva de respostas corretas para questões morais.

A filosofia da informação considera todo raciocínio moral normativo como relativo a uma cultura, ou, na melhor das hipóteses, a sistemas vivos; portanto, as razões morais normativas são alcançadas por meio de um acordo intersubjetivo dentro de uma cultura. Os fatos morais não são "corretos" ou "verdadeiros" independentemente da comunidade que os adota.

Smith contrapõe a "objetividade do julgamento moral" (p. 6), que ele concorda ser meramente uma convergência de opiniões morais, com a "praticidade" do julgamento moral (p. 7), que são opiniões sobre as razões do nosso comportamento, que por sua vez são motivações para as nossas ações.

A primeira visão, a da "objetividade", defende a existência de fatos morais entre os diversos fatos do mundo. (A filosofia da informação, e Quine , por exemplo, considera a ciência como o padrão para os fatos objetivos no mundo.)

A segunda perspectiva, a da "praticidade", é simplesmente a de que nos sentimos motivados pelo desejo de agir e, geralmente, por uma crença nos meios e fins necessários para atingir nosso objetivo, se necessário mudando o mundo para que se ajuste aos nossos desejos.

R. Jay Wallace (em seu artigo de 1990 na revista Mind , "How to Argue about Practical Reason" , reimpresso em seu livro "The Normativity of the Will ") cita Smith para o argumento teleológico de que estados mentais orientados a objetivos (intenções de agir) requerem mais do que princípios racionais. Especificamente, o estado intencional é mais do que uma representação racional do conteúdo atual do mundo. É um desejo de mudar o mundo para que se ajuste ao objetivo. (Isso lembra o famoso comentário de Marx sobre a décima primeira tese de Feuerbach: "O objetivo não é apenas entender o mundo, mas transformá-lo.")

Wallace afirma que o argumento de Smith é extremamente direto e está de acordo com o que Wallace chama de princípio "desejo-para-fora, desejo-para-dentro".

A própria apresentação da posição de Smith é suficientemente sucinta para ser citada praticamente na íntegra:

Um desejo motivado é um desejo que existe por uma razão; isto é, um desejo cuja existência promove algum objetivo que o agente possui. O fato de o agente possuir esse objetivo é, por sua vez, entre outras coisas, o estado que constitui a razão motivadora que ele tem para ter o desejo... Mas se o estado que motiva o desejo é ele próprio uma razão, e o fato de possuir essa razão é constituído pelo fato de ele possuir um objetivo, então, dado que possuir um objetivo é um estado com o qual o mundo deve se adequar, e não o contrário..., segue-se... que o estado que motiva o desejo deve ser ele próprio um desejo. Assim, dirá o humeano, a ideia de que possa haver um estado que motiva um desejo, mas que não seja ele próprio um desejo, é simplesmente implausível.

A estrutura deste argumento é extremamente simples. Um desejo motivado, observa Smith, é aquele que pode ser explicado em termos de razões. Mas as explicações baseadas em razões são essencialmente teleológicas, atribuindo um objetivo à pessoa que possui a razão; e ter um objetivo já é estar em um estado de desejo. É claro que esse desejo subsequente pode ser motivado por uma razão, mas uma simples iteração do argumento teleológico de Smith basta para mostrar que a cadeia de explicações deve, eventualmente, terminar em um desejo não motivado.
( Normatividade e a Vontade , p. 33)

Em um ensaio de 1990 escrito com Philip Pettit ( Backgrounding Desire ), Smith argumenta que, embora os desejos estejam sempre presentes na gênese da ação humana, o agente pode não refletir conscientemente sobre eles. Podem estar no pano de fundo da tomada de decisão e não serem aparentes nas deliberações. Crenças que funcionam como razões de meio-fim para a ação também podem estar frequentemente no pano de fundo inconsciente das deliberações. Pettit e Smith veem muitas analogias entre desejos e crenças.

Em um ensaio de 1993 ( Practical Unreason ), Pettit e Smith argumentam que os seres humanos têm possibilidades alternativas de deliberação e ação.

Partimos do pressuposto de que os seres humanos são agentes deliberativos. Ao se depararem com uma escolha, são capazes de registrar considerações relevantes, em sua própria perspectiva, sobre o que deve ser feito: assim, podem perceber que estas são as opções alternativas e os respectivos resultados possíveis, que uma opção possui este conjunto de características desejáveis, outra um conjunto diferente, e assim por diante. São capazes, além disso, de perceber que as considerações, em geral, corroboram uma ou outra escolha: podem reconhecer a importância das características desejáveis registradas. E são capazes, finalmente, de serem influenciados por esse padrão de raciocínio: são capazes de fazer esta ou aquela escolha em resposta ao reconhecimento de que se trata da alternativa mais fortemente fundamentada.

O fato de os seres humanos possuírem tais possibilidades alternativas parece entrar em conflito com as visões de Pettit e Smith sobre o livre-arbítrio . Ambos são deterministas compatibilistas . Para escapar do conflito, argumentam que os seres humanos são livres para agir de outra forma se isso evitar cometer algum erro. Não faz sentido, dizem eles, ter a liberdade de fazer algo que não é certo. Abandonam o ideal de autonomia ou "autogoverno" em favor do que denominaram, em seus ensaios anteriores, de "ortonomia" ou governo correto.

Isso parece ser uma amálgama de visões antigas de que a liberdade consiste em fazer a coisa moral ( Tomás de Aquino , Kant ) ou fazer a coisa racional ( Wolf ).

A filosofia da informação considera essas visões como erros que denominamos falácia ética e falácia racional .

Como Pettit e Smith escrevem em seu ensaio de 1996 ( Liberdade na Crença e no Desejo )

Queremos mostrar por que a explicação sobre crer e desejar de forma responsável... é, precisamente, uma explicação de como crentes e desejantes responsáveis podem desfrutar de liberdade em relação ao que acreditam, ao que desejam e ao que fazem. Responsabilidade ou ortonomia na crença significa que as pessoas desfrutam de livre pensamento. Responsabilidade ou ortonomia no desejo significa que as pessoas desfrutam de livre-arbítrio.

A liberdade, no sentido associado ao livre-arbítrio, é tradicionalmente definida em termos da capacidade do agente, para qualquer ação que pratique, de sempre ter agido de forma diferente . Um crente ou alguém que deseja algo seria livre nesse sentido na medida em que, independentemente do que acredite ou deseje, ele é capaz de sempre ter acreditado e desejado de forma diferente. A liberdade em um sentido tão absoluto — se é que merece ser chamada de "liberdade" — não seria particularmente atraente do nosso ponto de vista. Se um agente acredita ou deseja corretamente de acordo com as evidências e os valores, então não haverá nada de atraente em si mesmo em ser capaz de ter acreditado ou desejado de forma diferente. Acreditar ou desejar de forma diferente será simplesmente uma questão de estar errado e, portanto, agir de forma muito pior do que realmente agiu. A capacidade de ter acreditado ou desejado de forma diferente será algo inerentemente atraente do nosso ponto de vista apenas na medida em que representa a capacidade da pessoa de sempre ter acreditado ou desejado de forma diferente em qualquer coisa que não seja corretamente acreditada ou desejada. Argumentamos que crentes e pessoas que desejam algo de forma responsável são livres no sentido de possuírem essa capacidade.

Essa assimetria entre liberdade — que temos quando corrigimos nossos erros e agimos moralmente, e a falta dela quando fazemos algo irracional ou imoral — ecoa a assimetria observada por Susan Wolf entre culpa e elogio. Aceitamos a liberdade e a responsabilidade por nossas ações louváveis, mas alegamos estar determinados quando fazemos algo errado.

Isso reflete outra fraqueza humana: considerar nossas vitórias em um jogo como fruto de nossa habilidade, mas atribuir nossas derrotas simplesmente ao azar.

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