Velleman acredita que podemos descrever "corretamente" futuros alternativos que seriam consistentes com o que ele chama de "evidência central" de como as coisas estão causalmente relacionadas. "Corretamente" significa que, se decidíssemos escolher uma das alternativas, poderíamos prever (descrever) as consequências com precisão.

Este parece ser um exemplo de múltiplas alternativas para o argumento de G.E. Moore de que poderíamos agir de outra forma se assim o desejássemos . É claro que, se o determinismo for verdadeiro, não podemos escolher agir de outra forma. Mas Velleman reconhece a importância da observação de Moore. Se pudéssemos escolher agir de outra forma, o mundo simplesmente estaria em uma sequência causal diferente.

Em seu ensaio de 1989, "Liberdade Epistêmica" (posteriormente capítulo 2 de seu livro de 2000, " A Possibilidade da Razão Prática "), Velleman afirma:

A liberdade epistêmica é a liberdade de afirmar qualquer uma entre várias proposições incompatíveis sem o risco de estarmos errados. Por vezes, temos essa liberdade, por mais estranha que pareça, e o fato de a termos lança alguma luz sobre o tema do livre-arbítrio e do determinismo.

Penso que existem duas razões igualmente importantes pelas quais buscamos uma alternativa ao determinismo como explicação de como nossas ações acontecem. Uma razão é fenomenológica: simplesmente nos sentimos livres. O determinismo parece incompatível, em primeiro lugar, com o que significa ser um agente. Nossa outra razão para buscar uma alternativa ao determinismo é conceitual. Tememos que, se o determinismo for verdadeiro, não teremos fundamentos para aplicar conceitos como responsabilidade e merecimento a nós mesmos e aos nossos semelhantes.

A razão conceitual para se preocupar com o determinismo tende a prevalecer nos escritos dos filósofos, mas creio que a razão fenomenológica merece igual atenção. Meu ponto de vista é que explicar o que significa ser um agente é tão interessante, filosoficamente, quanto encontrar espaço no mundo para punição e culpa. E mesmo aqueles que discordam de mim nesse ponto devem considerar que a experiência da liberdade serve, em algumas teorias filosóficas, como um dado a partir do qual se derivam consequências conceituais. O problema conceitual da liberdade, portanto, se entrelaça com o problema fenomenológico.

A experiência que explicarei é frequentemente descrita, em particular, como a experiência de abertura em relação ao nosso futuro. Sempre que nos deparamos com uma decisão, sentimos que nosso futuro é parcialmente indeterminado e, portanto, deixa algo para decidirmos. Esse sentimento parece ser uma percepção de indeterminação real no curso dos eventos futuros; o grau dessa indeterminação é uma questão complexa. Pode-se pensar que nossa sensação de decidir sobre um aspecto do futuro indica que não há um fato antecedente sobre como esse aspecto se desenrolará. Alternativamente, pode-se pensar que nossa sensação de decidir sobre um aspecto do futuro não indica que não haja um fato sobre ele, mas apenas que tal fato não é causalmente determinado pelo estado presente do mundo. Sob qualquer interpretação, considera-se que a experiência contém uma negação do determinismo, sendo a primeira consideravelmente mais forte que a segunda.

Minha tese é que, sob qualquer interpretação, a experiência é uma ilusão compreensível. Acredito que nossa sensação de um futuro aberto é ocasionada por uma indeterminação genuína, mas a indeterminação que a origina não é a indeterminação metafísica que a experiência representa para nós. Nosso futuro é indeterminado, argumentarei, de uma forma que explica nossa sensação de liberdade sem entrar em conflito com o determinismo.

É claro que dizer que a indeterminação não entra em conflito com o determinismo soa como uma contradição flagrante. A razão pela qual não é uma contradição é que falar de indeterminação é ambíguo. Há um sentido em que a indeterminação do futuro falsificaria o determinismo, e há um sentido em que não. Esses sentidos parecem inseparáveis, mas, na verdade, podem se separar.

Aqui estão os dois sentidos diferentes em que nosso futuro pode ser indeterminado. Por um lado, pode não haver uma maneira específica pela qual o futuro se desenrolará — ou pelo menos, nenhuma maneira que seja necessariamente imposta, pelas leis da natureza, pelo estado atual do mundo. Nesse caso, o futuro seria metafisicamente ou causalmente aberto. Por outro lado, pode não haver uma maneira específica pela qual devamos descrever o futuro para descrevê-lo corretamente — ou pelo menos, nenhuma maneira que seja necessariamente imposta, pelas leis da natureza, por uma descrição correta do estado atual do mundo. Nesse caso, o futuro seria, como eu disse, epistemologicamente aberto. Formuladas dessa maneira, esses dois tipos de indeterminação parecem inextricavelmente ligados. Naturalmente, presumimos que, se existe uma maneira pela qual o futuro se desenrolará, então essa é a maneira pela qual devemos descrevê-lo para fornecer uma descrição verdadeira dele; E partimos do princípio de que, se o presente determinar o futuro, segundo as leis da natureza, então uma descrição verdadeira do presente determinará, segundo as mesmas leis, como devemos descrever o futuro para o descrevermos corretamente.

Argumentarei que essas suposições, por mais plausíveis que sejam, são falsas. Pois, em alguns casos, mesmo que o futuro se desenrole de uma determinada maneira, não precisamos descrevê-lo dessa forma para descrevê-lo corretamente, visto que existem diversas outras maneiras, incompatíveis entre si, pelas quais também estaríamos corretos em descrevê-lo. Da mesma forma, mesmo que o presente determine como será o futuro, uma descrição correta do presente não precisa ditar como devemos descrever o futuro para descrevê-lo corretamente.

Minha afirmação é que, ao se deparar com a pergunta do garçom "O que você vai querer para o almoço", você sente que seu futuro está em aberto. Você sente que seu futuro está em aberto, em relação ao que vai almoçar, porque sabe que não existe uma única coisa predeterminada que você precise dizer que vai comer para falar a verdade. Você se sente livre para decidir o que vai almoçar porque sabe que, em sua boca, não há uma resposta única e verdadeira para a pergunta "O que você vai querer". No entanto, como demonstrei, o fato de não haver uma única coisa predeterminada que você precise dizer que vai comer para falar a verdade é perfeitamente compatível com o fato de haver algo que você está predeterminado a comer. Não há uma resposta única e verdadeira que você possa dar, mas ainda pode haver uma verdade única sobre o assunto.

Não afirmo, é claro, que você esteja ciente da compatibilidade entre sua liberdade epistêmica e o determinismo; muito pelo contrário. A evidente falta de uma resposta verdadeira e única para você dar em resposta à pergunta do garçom faz com que você sinta que o que você vai almoçar é metafisicamente indeterminado — que sua escolha para o almoço ainda está em aberto. Mas, ao sentir que sua escolha para o almoço está em aberto, você está confundindo liberdade epistêmica com liberdade causal. Tudo o que está em aberto não é o que você vai almoçar, mas sim o que você estaria correto em dizer que vai almoçar. Você confunde sua permissão para dizer qualquer uma de várias coisas sobre o que você vai almoçar com a possibilidade de que você vai almoçar qualquer uma de várias coisas.

Aqui, não estou fazendo a afirmação familiar, mas, a meu ver, menos convincente, de que você se sente livre por mera ignorância. Segundo essa afirmação, a razão pela qual você pensa que pode fazer qualquer uma de várias coisas é simplesmente porque não sabe qual delas fará. Mas a diferença entre não ter certeza do que acontecerá e não haver nada que certamente acontecerá é perfeitamente clara na maioria dos casos. Por que, então, essa diferença lhe escaparia neste caso Meu ponto de vista é que, se a experiência de liberdade estiver equivocada, ela deveria se basear em um equívoco mais provável. E embora a diferença entre ignorância e liberdade metafísica seja difícil de ignorar, a diferença entre liberdade epistêmica e metafísica não o é. Não haver uma resposta única para a pergunta "O que farei" — ao contrário da sua mera ignorância da resposta — é fácil de confundir com não haver nada único que você fará.