Anthony Collins foi contemporâneo dos libertários Samuel Clarke e William King, mais velho . Collins era um livre-pensador que questionava a religião com base nas escrituras e era determinista , para usar uma descrição moderna. Naquela época, o debate entre livre-arbítrio e determinismo era descrito como o problema da liberdade e da necessidade . Alguns filósofos, incluindo Clarke e King, distinguiam fortemente entre necessidade física e moral. A posição de Collins era mais matizada. Ele era um necessitarista convicto. Os três filósofos, que morreram em 1729, exerceram influências significativas sobre David Hume , então um adolescente, mas Collins foi provavelmente a maior influência.

Collins, assim como Hume, seguia Thomas Hobbes , que definiu liberdade como a ausência de coerção externa, o que hoje chamamos de liberdade de ação . William James chamou isso de "determinismo brando" e hoje é conhecido como compatibilismo. Isso significa que as escolhas humanas são determinadas pela necessidade (seja ela moral, física ou ambas). Enquanto Clarke afirmava que a necessidade moral era simplesmente a autodeterminação por boas razões e não a predeterminação, Collins defendia que ela era tão necessária quanto a necessidade física, mesmo considerando-a essencialmente diferente da necessidade mecânica dos relógios, por exemplo.

No prefácio explicativo de seu ensaio de 1717, Uma Investigação Filosófica sobre a Liberdade Humana , Collins afirma:

Ao lidar com questões de especulação tão delicadas como as da Liberdade e da Necessidade, nunca se deve ter cuidado demais para evitar mal-entendidos e julgamentos precipitados; portanto, embora eu pudesse, por justiça, esperar ser lido antes de qualquer julgamento ser feito a meu respeito, considero apropriado apresentar as seguintes observações.

1. Em primeiro lugar, embora eu negue a Liberdade, em um certo sentido dessa palavra, defendo a Liberdade como o poder do homem de fazer o que quer ou lhe agrada; que é a noção de Liberdade defendida por Aristóteles , Cícero , Locke e vários outros filósofos, antigos e modernos; e, de fato, após um exame cuidadoso dos melhores autores que trataram da Liberdade, posso afirmar que, por mais opostos que pareçam em suas palavras, e por mais que alguns deles pareçam defender uma noção diferente de liberdade, no fundo, há um acordo quase universal na noção que defendo, e tudo o que eles dizem, quando examinado, se revelará nada mais do que isso.

2. Em segundo lugar, quando afirmo a Necessidade , defendo apenas o que se chama de Necessidade Moral, ou seja, que o homem, sendo um ser inteligente e sensível, é determinado pela sua razão e pelos seus sentidos; e nego que o homem esteja sujeito a uma necessidade como a que existe em relógios, despertadores e outros seres semelhantes, que, por falta de sensação e inteligência, estão sujeitos a uma necessidade física ou mecânica absoluta. E aqui também conto com a concordância de quase todos os maiores defensores da Liberdade, que ou sustentam expressamente a necessidade moral, ou o significado dessas palavras.

3. Em terceiro lugar, propus-me a demonstrar que as noções que apresento estão longe de serem inconsistentes com a moralidade, as leis e as recompensas e punições na sociedade, sendo estas os únicos fundamentos da mesma, e que as noções que refuto são subversivas a elas. Julguei necessário esclarecer isso, ao tratar de um tema relacionado à moralidade, porque nada pode ser verdadeiro se subverter esses princípios; e todo discurso é falho quando o leitor percebe qualquer discordância com a verdade moral, que é tão evidente quanto qualquer verdade especulativa e muito mais necessária de ser esclarecida para a mente do leitor do que a verdade em todas as outras ciências.

4. Em quarto lugar, intitulei meu discurso de "Uma Investigação Filosófica, etc." porque me proponho a provar meu ponto apenas pela experiência e pela razão, omitindo todas as considerações estritamente teológicas. Por este método, reduzi o assunto a um escopo conciso; e espero não proporcionar menos satisfação do que se o tivesse considerado também teologicamente; pois todos, exceto os entusiastas, devem considerar a verdadeira teologia consistente com a razão e com a experiência.

5. Em quinto lugar, se alguém perguntar qual a utilidade de tal discurso, eu poderia oferecer-lhes, em primeiro lugar, a utilidade da verdade em geral; e, em segundo lugar, a utilidade das verdades que defendo para o estabelecimento de leis e moralidade, recompensas e punições na sociedade; mas contentar-me-ei em observar que ele possa ser útil a todos aqueles que desejam conhecer a verdade nas questões que abordo e que consideram o exame o meio adequado para chegar a esse conhecimento. Quanto àqueles que não fazem nenhuma investigação e não se preocupam com quaisquer especulações; ou que se dedicam a especulações sem qualquer exame; ou que leem livros apenas para confirmar as especulações que receberam — considero que meu livro não lhes será útil, mas creio que podem permitir que outros desfrutem de um gosto diferente do seu.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. xix-xx. Google Scholar )

Em seu ensaio, Collins reconciliou a presciência e a predestinação de Deus ( predeterminismo ) com a liberdade dos seres humanos. Sua posição não era a do mistério defendido pela Igreja Católica, de que Deus conhece o futuro, mas, apesar disso, os humanos são livres. Tratava-se da ideia de que a liberdade é compatível com a determinação por uma cadeia lógica e necessária de causas que remonta à criação do mundo. Somos livres dessa cadeia causal lógica enquanto não estivermos presos a correntes físicas, constrangidos ou compelidos externamente por outros.

Essa ideia remonta ao estoico Crisipo e é o que William James mais tarde chamou de "determinismo moderado" e que hoje chamamos de compatibilismo ou "livre-arbítrio compatibilista", em contraposição ao libertarianismo e ao "livre-arbítrio libertário".

Assim como a maioria dos filósofos que se dedicam ao estudo da história da filosofia, Collins constata que o problema do livre-arbítrio, que se opõe aos conceitos de liberdade e necessidade, tem sido o mais complexo de todos os problemas filosóficos ao longo dos séculos.

É uma observação comum, mesmo entre os eruditos, que existem certos assuntos de especulação sobre os quais é impossível, dada a própria natureza dos temas, falar com clareza e distinção. Por essa razão, as pessoas são muito indulgentes e perdoam os discursos ininteligíveis de teólogos e filósofos que tratam dos pontos sublimes da teologia e da filosofia. E não há, em todo o campo da especulação, nenhum tema sobre o qual os homens tenham escrito de forma mais obscura, sobre o qual se considere mais impossível discorrer com clareza e sobre o qual se espere e perdoe mais discursos obscuros, do que os temas da Liberdade e da Necessidade.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 21-22. Google Scholar )

Collins começa por apresentar a questão que se nos coloca.

O homem é um agente necessário se todas as suas ações são determinadas pelas causas que as precedem, de modo que nenhuma ação passada poderia ter sido diferente da que foi, nem uma ação futura poderia ter sido diferente da que será. Ele é um agente livre se, a qualquer momento, dadas as circunstâncias e causas em que se encontra, for capaz de fazer coisas diferentes; ou, em outras palavras, se não estiver inevitavelmente determinado, em cada instante, pelas circunstâncias e causas que o afetam, a fazer apenas uma coisa, e não outra.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , p. 25. Google Scholar )

Collins acredita que nossa experiência fenomenológica de liberdade nos engana.

O povo comum, educado para acreditar na Liberdade, considera-se seguro do seu sucesso, recorrendo constantemente à experiência como prova da sua liberdade e convencendo-se, em inúmeras ocasiões, de que se sente livre. E a origem do seu erro parece ser a seguinte: ou não prestam atenção, ou não veem, as causas das suas ações, especialmente em assuntos de pouca importância, e daí concluem que são livres, ou não movidos por causas, para fazer o que fazem.

Eles também praticam frequentemente ações das quais se arrependem; e, como no estado de arrependimento não encontram nenhum motivo presente para praticá-las, concluem que talvez não as tivessem praticado no momento em que as praticaram, e que estavam livres de necessidade (assim como estavam livres de impedimentos externos) ao realizá-las.

Eles também descobrem que podem fazer o que querem e se abster do que querem, sem qualquer impedimento externo que os impeça de agir como desejam; que queiram tanto agir quanto se abster. Percebem igualmente que frequentemente mudam de ideia; que podem, e de fato escolhem, de forma diferente a cada instante; e que deliberam com frequência, chegando, por vezes, a um quase equilíbrio, e a um estado de indiferença quanto a julgar certas proposições, e a querer ou escolher em relação a certos objetos. E, ao vivenciarem essas coisas, confundem-nas com o exercício da Liberdade, ou da Liberdade da Necessidade. Pois, pergunte-lhes se se consideram livres, e responderão imediatamente que sim; e dirão uma ou outra dessas coisas mencionadas anteriormente, e particularmente pensam que provam sua liberdade quando afirmam que podem fazer o que querem.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 26-27. Google Scholar )

Collins oferece um extenso histórico das concepções libertárias sobre o livre-arbítrio, que vale a pena citar na íntegra.

Filósofos e teólogos renomados, tanto antigos quanto modernos, que refletiram bastante sobre este assunto, falam de maneira semelhante, oferecendo definições de Liberdade que são compatíveis com o Destino ou a Necessidade, embora, ao mesmo tempo, possam ser consideradas como isentas de algumas ações humanas o poder do Destino, ou como afirmativas da Liberdade em relação à Necessidade. Cícero define Liberdade como o poder de fazer o que queremos. E vários filósofos modernos o seguem nessa definição. Um deles define Liberdade como o poder de agir, ou não agir, como queremos. Outro a define com mais detalhes: "O poder de fazer o que queremos, e porque queremos; de modo que, se não o quiséssemos, não o faríamos; faríamos até o contrário se o quiséssemos." E outro: "O poder de fazer ou abster-se de uma ação, de acordo com a determinação ou o pensamento da mente, sendo preferível uma à outra." [ Locke ] Sobre todas essas definições, se o leitor se der ao trabalho de refletir, verá que são apenas definições de Liberdade ou Liberdade de impedimentos externos à ação, e não uma Liberdade ou Liberdade da Necessidade; como também mostrarei na sequência deste discurso, onde argumentarei igualmente com eles por tal poder como o que descrevem, embora afirme que não existe Liberdade da Necessidade.

Alexandre, o Apbrodisseu (um filósofo perspicaz do século II, o primeiro comentador de Aristóteles que chegou até nós e considerado seu melhor defensor e intérprete), define Liberdade como "o poder de escolher o que fazer após deliberação e consulta, e de escolher e fazer o que é mais adequado à nossa razão; caso contrário, seguiríamos nossa imaginação". Ora, uma escolha após deliberação não é menos necessária do que uma escolha por imaginação. Pois, embora uma escolha por imaginação, ou sem deliberação, possa ser de um jeito, e uma escolha com deliberação possa ser de outro, ou diferente, cada escolha, sendo fundamentada no que é julgado melhor, uma por uma razão e a outra por outra, é igualmente necessária; e boas ou más razões, pensamentos precipitados ou ponderados, imaginação ou deliberação, não fazem diferença.

Da mesma forma, o Bispo Bramhal¹ , que escreveu vários livros sobre a Liberdade e pretende afirmar a Liberdade ensinada por Aristóteles, define Liberdade assim: Ele diz: "O ato que torna as ações de um homem verdadeiramente livres é a eleição ; que é a escolha deliberada ou a recusa deste ou daquele meio, ou a aceitação de um meio em detrimento de outro, onde diversos são representados pelo entendimento." E que esta definição situa a Liberdade inteiramente na escolha do meio aparentemente melhor, e não na escolha do meio aparentemente pior, em pé de igualdade com o melhor, ficará evidente nas passagens seguintes. Ele diz: "Ações realizadas em paixões súbitas e violentas não são livres, porque não há deliberação nem eleição. Dizer que a vontade é determinada por motivos, isto é, por razões ou discursos, é o mesmo que dizer que o agente é determinado por si mesmo ou é livre. Porque os motivos determinam não naturalmente, mas moralmente; e esse tipo de determinação é compatível com a verdadeira Liberdade."

As ações "determinadas" pelo motivo mais forte não são, portanto, predeterminadas antes do início das deliberações.

Admitindo que a vontade segue necessariamente o último ditame do entendimento, isso não destrói a liberdade da vontade; trata-se apenas de uma necessidade hipotética. Assim, a liberdade para ele consiste em escolher ou recusar necessariamente após deliberação; sendo que essa escolha ou recusa é moral e hipoteticamente determinada, ou necessária em virtude da referida deliberação.

Por fim, um grande teólogo armênio [Le Clerc], que escreveu um curso de Filosofia e se envolveu em diversas controvérsias sobre o tema da Liberdade, define a Liberdade como "uma indiferença da mente enquanto algo está sendo deliberado". "Pois", diz ele, "enquanto a mente delibera, ela é livre até o momento da ação; porque nada a determina necessariamente a agir ou não agir". Ao passo que, quando a mente pondera ou compara ideias ou motivos, ela não é menos necessariamente determinada a um estado de indiferença pelas aparências dessas ideias e motivos, do que é necessariamente determinada no próprio momento da ação. Se um homem fosse livre nesse estado de indiferença, ele deveria ter o poder de não ser indiferente, ao mesmo tempo em que o é.

Se a experiência, portanto, comprova a liberdade defendida pelos antigos proponentes da liberdade, ela prova que os homens não têm liberdade da necessidade.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 27-28. Google Scholar )

Collins cita seu contemporâneo libertário William King como testemunha da dificuldade do problema: "Um autor famoso, que apela à experiência comum para uma prova da Liberdade, confessa que a questão da Liberdade é a questão mais obscura e difícil de toda a filosofia; que os eruditos estão mais cheios de contradições entre si sobre este assunto do que sobre qualquer outro; e que ele escreve contra a noção comum de Liberdade e se esforça para estabelecer outra noção, que ele admite ser complexa. ( ibid. , p. 30)"

Collins então expõe seu argumento sobre por que nossas ações são necessárias e por que a liberdade de vontade libertária é impossível .

A vontade é... uma questão de experiência diária que iniciamos ou interrompemos, continuamos ou terminamos diversas ações simplesmente por um pensamento, ou preferência da mente, ordenando o fazer ou não fazer, o continuar ou terminar tais ações. Assim, antes de pensarmos ou deliberarmos sobre qualquer assunto, como antes de montarmos a cavalo, preferimos essas coisas a qualquer outra coisa que concorra com elas. Da mesma forma, se interrompermos essas ações quando alguma delas se apresenta aos nossos pensamentos, ou se continuarmos a prosseguir com qualquer uma dessas ações uma vez iniciadas, ou se em algum momento decidirmos parar de realizá-las, interrompemos, continuamos ou terminamos com base em nossa preferência pela interrupção em relação à realização delas, pela continuidade delas em relação ao término delas e pelo término em relação à continuidade delas. Esse poder do homem de ordenar o início ou a interrupção, a continuação ou o término de qualquer ação é chamado de vontade, e o exercício efetivo dela, de querer.

Geralmente, duas questões são levantadas sobre esse assunto: primeiro, se temos a liberdade de querer ou não querer Segundo, se temos a liberdade de querer um ou outro dentre dois ou mais objetos?

1. Quanto à primeira questão, se temos ou não a liberdade de querer, é evidente que não a possuímos. Pois, quando uma ação que está ao alcance de um homem lhe é proposta para ser realizada imediatamente, como, por exemplo, caminhar, a vontade de caminhar ou não caminhar existe imediatamente. E quando uma ação que está ao alcance de um homem lhe é proposta para ser realizada amanhã, como caminhar amanhã, ele não é menos obrigado a ter alguma vontade imediata. Ele deve ter ou a vontade de adiar a decisão sobre o assunto proposto, ou deve ter a vontade imediata em relação à coisa proposta, e uma ou outra dessas vontades deve existir imediatamente, assim como a vontade de caminhar ou não caminhar no primeiro caso. Portanto, em toda proposta de algo a ser feito que está ao alcance de um homem, ele não pode deixar de ter alguma vontade imediata.

Daí surge o erro daqueles [por exemplo, Locke] que pensam que os homens têm liberdade para querer, ou não querer, porque, dizem eles, podem suspender o querer em relação a ações a serem realizadas amanhã; nisso, eles claramente se confundem com as palavras. Pois quando se diz que o homem está necessariamente determinado a querer, não se entende que ele está determinado a querer ou escolher um entre dois objetos imediatamente em todos os casos que lhe são propostos (ou a escolher em alguns casos – como se ele viajará para a França ou para a Holanda), mas que em cada proposta ele deve necessariamente ter alguma vontade . E ele não está menos determinado a querer porque muitas vezes suspende o querer ou a escolha em certos casos; pois suspender o querer é, em si, um ato de querer; é querer adiar o querer sobre a questão proposta. Enfim, embora se dê grande ênfase ao caso da suspensão da vontade para provar a Liberdade, não há diferença entre isso e os casos mais comuns de querer e escolher com base na excelência manifesta de um objeto em relação a outro. Pois, assim como quando um homem decide ou escolhe viver na Inglaterra antes de sair dela (vontade essa que é manifestamente determinada pela satisfação que ele tem em viver na Inglaterra), ele rejeita a vontade de sair da Inglaterra; da mesma forma, um homem que suspende uma vontade sobre qualquer assunto, decide não fazer nada a respeito no momento, ou rejeita por um tempo a vontade a respeito; circunstâncias essas, de rejeitar completamente e rejeitar por um tempo, não alteram em nada a questão. Portanto, essa suspensão da vontade, ou da escolha, é como todas as outras escolhas ou vontades que temos.

2. Em segundo lugar, vejamos agora se temos a liberdade de querer ou escolher um ou outro entre dois ou mais objetos. Ora, quanto a isso, consideraremos primeiro se temos a liberdade de querer um entre dois ou mais objetos nos quais percebemos alguma diferença; isto é, onde um, no geral, parece menos prejudicial do que outro. E isso não admitirá muita controvérsia, se considerarmos o que é querer. Querer ou preferir é o mesmo, em relação ao bem e ao mal, que julgar é em relação à verdade ou à falsidade. É 'julgar que uma coisa é, no geral, melhor do que outra, ou não tão ruim quanto outra'. Portanto, assim como julgamos a verdade ou a falsidade de acordo com as aparências, também devemos querer ou preferir conforme as coisas nos parecem, a menos que possamos mentir para nós mesmos e pensar que aquilo que consideramos melhor é o pior.

Um autor genial [Locke] expressa bem essa questão quando diz: "a pergunta sobre se um homem tem a liberdade de escolher entre movimento e repouso, é tão manifesta em si mesma o seu absurdo que alguém poderia, por si só, estar suficientemente convencido de que a liberdade não diz respeito à vontade. Pois perguntar se um homem tem a liberdade de escolher entre movimento e repouso, fala e silêncio, o que lhe agrada, é perguntar se um homem pode querer o que quer ou se agradar com o que lhe agrada. Uma pergunta que não precisa de resposta."

Supor que um ser sensível seja capaz de desejar ou preferir (chame como quiser) o sofrimento e recusar o bem é negar-lhe a própria sensibilidade; pois todo homem, enquanto possui seus sentidos, busca o prazer e a felicidade e evita a dor e o sofrimento; e isso em ações voluntárias, que se supõe acarretarem as consequências mais terríveis. Portanto, o engenhoso Sr. Norris observa com muita razão que todos os que cometem pecado, no instante da sua execução, consideram o ato um mal menor; caso contrário, seria impossível que o cometessem. Ele exemplifica isso com a negação de seu mestre por São Pedro, que, segundo ele, "julgou como mais aceitável a parte que escolheu, isto é, julgou que o pecado de negar seu mestre, naquele momento, era um mal menor do que o perigo de não negá-lo; e assim o escolheu. Caso contrário, se ele o tivesse considerado um mal maior, considerando tudo aquilo que o diferenciava do outro, teria escolhido gratuitamente e, consequentemente, desejado o mal como mal, o que é impossível." E outro filósofo perspicaz [Bayle] observa que há na França muitos novos convertidos que vão à missa com grande relutância. Eles sabem que ofendem mortalmente a Deus, mas como cada ofensa lhes custaria (suponha) duas pistolas, e tendo calculado o valor, e constatando que essa multa, paga sempre que houver festas e domingos, os reduziria, a eles e suas famílias, à mendicância, concluem que é melhor ofender a Deus do que mendigar.

Em suma, embora dificilmente exista algo tão absurdo que não possa ser citado por algum filósofo da Antiguidade, segundo Platão, nenhum deles foi tão absurdo a ponto de afirmar que os homens praticam o mal voluntariamente. Ele afirma que é contrário à natureza humana seguir o mal pelo mal, em vez de buscar o bem, e que, quando um maníaco é compelido a escolher entre dois males, jamais se encontrará um homem que escolha o maior, se estiver em seu poder escolher o menor. Essa é uma verdade manifesta a todos. E mesmo os maiores defensores modernos da Liberdade admitem que, qualquer que seja a escolha da vontade, ela a faz sob a perspectiva do bem, e que o objetivo da vontade é o bem em geral, que é o fim de todas as ações humanas.

Considero isso suficiente para demonstrar que o homem não tem a liberdade de escolher um ou outro entre dois ou mais objetos entre os quais (considerando todos os aspectos) ele percebe uma diferença; e para explicar com precisão todas as escolhas desse tipo que podem ser atribuídas.

Collins chega mesmo a negar a antiga liberdade da indiferença .

Mas, em segundo lugar, alguns dos defensores da Liberdade argumentam que somos livres em nossa escolha entre coisas indiferentes ou semelhantes, como ao escolher um entre dois ou mais ovos; e que, nesses casos, o homem, não tendo motivos provenientes dos objetos, não é obrigado a escolher um em vez do outro, porque não há diferença perceptível entre eles, mas escolhe um por um mero ato de vontade, sem qualquer causa além de seu próprio ato livre.[Bramhall]

À qual respondo, (1) em primeiro lugar, perguntando se este e outros casos semelhantes são os únicos casos em que o homem é livre para querer ou escolher entre objetos Se forem os únicos casos em que o homem é livre para querer ou escolher entre objetos, então avançamos muito na questão; porque há poucos (ou nenhum) objetos da vontade que sejam perfeitamente iguais; e porque a Necessidade é, por meio disso, permitida em todos os casos em que há uma diferença perceptível entre as coisas e, consequentemente, em todos os casos morais e religiosos, em função dos quais tantos esforços foram empregados para manter algo tão absurdo e inconsistente quanto a Liberdade ou a Ausência da Necessidade. De modo que a Liberdade é quase, senão completamente, reduzida a nada e destruída, quanto ao grande objetivo de afirmá-la. Se esses não são os únicos casos em que o homem é livre para querer ou escolher entre objetos, mas o homem é livre para querer em outros casos, esses outros casos devem ser mencionados, e não aqueles que não têm importância e que, pela grande semelhança entre os objetos e por outros motivos, tornam a causa da determinação da vontade do homem menos fácil de ser conhecida e, consequentemente, não servem a outro propósito senão obscurecer a questão, que pode ser melhor determinada considerando se o homem é livre para querer ou não em casos mais importantes.

2. Em segundo lugar, respondo que, sempre que uma escolha é feita, não pode haver igualdade de circunstâncias que a precedam. Pois, no caso de escolher um entre dois ou mais ovos, entre os quais não há diferença perceptível, não há, nem pode haver, uma verdadeira igualdade de circunstâncias e causas que precedam o ato de escolher um dos referidos ovos. Não basta igualar as coisas à vontade que elas sejam iguais ou semelhantes em si mesmas. Todas as diversas características do homem, suas opiniões, preconceitos, temperamento, hábitos e circunstâncias, devem ser levadas em consideração como causas da escolha, tanto quanto os objetos externos entre os quais escolhemos; e estes sempre inclinarão ou determinarão nossa vontade e tornarão a escolha que fazemos preferível para nós, ainda que os objetos externos de nossa escolha sejam muito semelhantes entre si. E, por exemplo, no caso de escolher um entre dois ovos que são iguais, há, em primeiro lugar, na pessoa que escolhe, a vontade de comer ou usar um ovo. Em segundo lugar, há a vontade de escolher apenas uma, ou uma primeira. Em terceiro lugar, como consequência dessas duas vontades, segue-se, no mesmo instante, a escolha e a tomada de uma; qual delas é escolhida e tomada, mais comumente, de acordo com a forma como as partes de nossos corpos foram formadas há muito tempo por nossas vontades, ou por outras causas, por uma prática habitual, ou de acordo com algumas circunstâncias particulares naquele momento. E podemos saber, pela reflexão sobre nossas ações, que várias de nossas escolhas foram determinadas para um entre vários objetos por esses últimos meios, quando nenhuma causa surgiu da mera consideração dos próprios objetos. Pois sabemos por experiência que usamos todas as partes de nossos corpos por hábito, ou de acordo com alguma causa particular que determina seu uso naquele momento.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 37-43. Google Scholar )

Collins questiona a suposta liberdade dos seres humanos, em comparação com a dos animais, e, visto que se acredita que as crianças não têm liberdade até uma certa idade, como isso acontece?

Manuel Vargas ainda faz essa pergunta no século XXI. Tanto as crianças quanto os animais têm liberdade comportamental. Suas ações não são predeterminadas. A pergunta pertinente é: em que idade eles se tornam moralmente responsáveis?

Até que idade as crianças continuam sendo agentes necessários e quando se tornam livres Que experiências diferentes elas têm quando supostamente são agentes livres em comparação com o que tinham enquanto agentes necessários E que ações diferentes elas realizam a partir das quais aparentam ser agentes necessários até certa idade e agentes livres depois disso?

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , p. 47. Google Scholar )

Collins agora argumenta a favor da necessidade com base na impossibilidade da liberdade, visto que todo evento tem uma causa, e todas as causas são necessárias. A ideia de um evento sem causa (uma causa sui) não é apenas absurda, mas também ateísta, afirma ele.

Segundo argumento retirado da impossibilidade da Liberdade.

II. Uma segunda razão para provar que o homem é um agente necessário é porque todas as suas ações têm um começo. Pois tudo o que tem um começo deve ter uma causa, e toda causa é uma causa necessária.

Se algo pode ter um começo sem causa, então nada pode produzir algo. E se nada pode produzir algo, então o mundo pode ter tido um começo sem causa; o que não é apenas um absurdo comumente atribuído aos ateus, mas um absurdo real em si mesmo.

Além disso, se uma causa não for uma causa necessária, ela não é causa alguma. Pois, se as causas não são causas necessárias, então elas não são adequadas aos efeitos, ou são indiferentes a eles; e o sistema epicurista do acaso torna-se possível; e este mundo ordenado poderia ter sido produzido por um encontro desordenado ou fortuito de átomos; ou, sendo tudo um, por nenhuma causa. Pois, ao argumentarmos contra o sistema epicurista do acaso, não dizemos (e com razão) que é impossível que o acaso tenha produzido um sistema ordenado de coisas, por não ser uma causa adequada ao efeito; e que um sistema ordenado de coisas que teve um começo deve ter tido um agente inteligente como sua causa, por ser a única causa própria para esse efeito Tudo isso implica que as causas são adequadas, ou têm relação com alguns efeitos particulares, e não com outros. E se elas são adequadas a algum efeito particular e não a outros, elas não podem ser causas para esses outros. E, portanto, uma causa inadequada ao efeito e nenhuma causa são a mesma coisa. E se uma causa inadequada ao efeito não é causa alguma, então uma causa adequada ao efeito é uma causa necessária; pois se ela não produz o efeito, não lhe é adequada, ou não é causa alguma dele.

A liberdade, portanto, ou o poder de agir ou não agir, fazer isso é outra coisa sob as mesmas causas, é uma impossibilidade e algo ateu.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , p. 47. Google Scholar )

Collins traça corretamente a origem da ideia de necessidade teológica desde os estoicos, passando pelos judeus (que, segundo ele, "tiveram conversas íntimas e pessoais com o próprio Deus"), até os primeiros cristãos.

E assim como a Liberdade se fundamenta e só pode ser fundamentada no princípio absurdo do Ateísmo Epicurista, os ateus epicuristas, que eram a seita mais popular e numerosa entre os ateus da antiguidade, foram os grandes defensores da Liberdade; por outro lado, os estoicos, que eram a seita mais popular e numerosa entre os religiosos da antiguidade, foram os grandes defensores do Destino e da Necessidade. O mesmo ocorria entre os judeus, assim como entre os pagãos; os judeus, digo eu, que além da luz da natureza, possuíam muitos livros do Apocalipse (alguns dos quais se perderam) e que mantinham uma conversa íntima e pessoal com o próprio Deus. Eles se dividiam principalmente em três seitas: os saduceus, os fariseus e os essênios. Os saduceus, considerados uma seita irreligiosa e ateísta, defendiam a liberdade do homem. Mas os fariseus, que eram uma seita religiosa, atribuíam todas as coisas ao destino ou à vontade de Deus, e o primeiro artigo de seu credo era que o destino e Deus tudo fazem; consequentemente, eles não afirmavam uma verdadeira liberdade, quando afirmavam uma liberdade juntamente com essa fatalidade e necessidade de todas as coisas. E os essênios, que eram a seita mais religiosa entre os judeus e não sofreram a censura de nosso Salvador por sua hipocrisia, como os fariseus, afirmavam o destino e a necessidade absolutos. São Paulo, que era fariseu e filho de fariseu, é considerado pelo erudito Dodwell como tendo recebido sua doutrina do destino dos mestres dessa seita, assim como eles a receberam dos estoicos. E ele observa ainda que a filosofia estoica é necessária para a explicação da teologia cristã. que existem exemplos nas Sagradas Escrituras da fala do Espírito Santo, segundo a opinião dos estoicos, e que, em particular, o apóstolo São Paulo, no que questionou sobre predestinação e reprovação, deve ser interpretado de acordo com a opinião estoica sobre o destino. Assim, a Liberdade é tanto o verdadeiro fundamento do ateísmo popular quanto o princípio professado pelos próprios ateus; enquanto, por outro lado, o Destino, ou a necessidade dos eventos, tem sido considerado uma opinião religiosa e o princípio professado pelos religiosos, tanto entre pagãos quanto judeus, e também por aquele grande convertido ao cristianismo e grande convertidor de outros, São Paulo.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 48-50. Google Scholar )

Collins argumenta que a necessidade é mais perfeita que a liberdade. Imitando o argumento escolástico para a existência de Deus baseado na perfeição divina, Collins afirma estabelecer a necessidade. É claro que ele estabelece a necessidade, Deus e a própria perfeição apenas como ideias abstratas.

A perfeição da necessidade.

Mas a imperfeição da Liberdade, incompatível com a Necessidade, ficará ainda mais evidente ao considerarmos a grande perfeição de ser necessariamente determinado.

Pode algo ser perfeito que não seja necessariamente perfeito Pois tudo o que não é necessariamente perfeito pode ser imperfeito e, por consequência, é imperfeito.

Não seria uma perfeição de Deus conhecer toda a verdade?

Não seria uma perfeição nele ser necessariamente feliz?

Não seria também uma perfeição nele querer e fazer sempre o que é melhor Pois, se todas as coisas lhe são indiferentes, como afirmam alguns defensores da Liberdade [King], e se tornam boas apenas por sua vontade, ele não pode ter qualquer motivo, proveniente de suas próprias ideias ou da natureza das coisas, para querer uma coisa em vez de outra, e, consequentemente, deve querer sem qualquer razão ou causa, o que não se pode conceber como possível para qualquer ser, e é contrário a esta verdade autoevidente de que tudo o que tem um começo deve ter uma causa. Mas, se as coisas não lhe são indiferentes, ele deve ser necessariamente determinado pelo que é melhor. Além disso, como é um ser sábio, deve ter algum fim e propósito, e como é um ser bom, as coisas não podem lhe ser indiferentes, quando a felicidade dos seres inteligentes e sensíveis depende da vontade que ele tem na formação das coisas. Com que coerência, portanto, podem aqueles defensores da Liberdade afirmar que Deus é um ser santo e bom, se sustentam que todas as coisas lhe são indiferentes antes que ele queira qualquer coisa, e que ele pode querer e fazer todas as coisas que eles próprios consideram más e injustas?

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 48-50. Google Scholar )

Collins apresenta um argumento fascinante sobre por que a perfeição dos relógios é superior aos eventos aleatórios propostos pelos libertários.

Não são os anjos e outros seres celestiais considerados mais perfeitos do que os homens, porque, tendo uma clara compreensão da natureza das coisas, estão necessariamente determinados a julgar corretamente em relação à verdade e à falsidade, e a escolher corretamente em relação ao bem e ao mal, ao prazer e à dor; e também a agir corretamente em conformidade com seu julgamento e escolha E, portanto, não seria o homem mais perfeito do que é se, por ter uma clara compreensão da natureza das coisas, estivesse necessariamente determinado a concordar apenas com a verdade, a escolher apenas os objetos que o fariam feliz e a agir de acordo com isso?

Além disso, não é o homem mais perfeito quanto mais capaz for de convicção E não será ele mais capaz de convicção se for necessariamente determinado em sua concordância pelo que lhe parece uma razão, e necessariamente determinado em suas diversas vontades pelo que lhe parece bom, do que se for indiferente às proposições, apesar de qualquer razão para elas, ou indiferente a quaisquer objetos, apesar de lhe parecerem bons Pois, caso contrário, ele não poderia ser convencido por nenhum outro princípio e seria o mais indisciplinado e intransigente de todos os animais. Todos os conselhos e todos os raciocínios lhe seriam inúteis. Poderíamos oferecer-lhe argumentos e apresentar-lhe prazer e dor; e ele poderia permanecer imóvel como uma rocha. Ele poderia rejeitar o que lhe parece verdadeiro, concordar com o que lhe parece absurdo, evitar o que lhe parece bom e escolher o que lhe parece mau. A indiferença, portanto, em receber a verdade, ou seja, a liberdade de negá-la quando a vemos; e a indiferença ao prazer e à dor, ou seja, a liberdade de recusar o primeiro e escolher o último. são obstáculos diretos ao conhecimento e à felicidade. Ao contrário, ser necessariamente determinado pelo que parece razoável e pelo que parece bom tende diretamente a promover a verdade e a felicidade, e é a perfeição própria de um ser compreensivo e sensível. E, de fato, parece estranho que os homens admitam que Deus e os anjos agem com mais perfeição por serem determinados pela razão; e também admitam que relógios, moinhos e outros seres artificiais não inteligentes sejam melhores quanto mais determinados a funcionar corretamente por peso e medida; e, no entanto, que considerem uma perfeição no homem não ser determinado por sua razão, mas ter a liberdade de ir contra ela. Não seria igualmente razoável dizer que seria uma perfeição em um relógio não ser necessariamente determinado a funcionar corretamente, mas ter seus movimentos dependentes do acaso?

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , p. 59. Google Scholar )

Por fim, Collins argumenta que a responsabilidade moral seria impossível a menos que nossas ações fossem determinadas por nossas razões. Além disso, ele examina a justificativa para a punição de criminosos.

Meu sexto e último argumento para provar que o homem é um agente necessário é o seguinte: se o homem não fosse um agente necessário determinado pelo prazer e pela dor, ele não teria noção de moralidade, nem motivação para praticá-la; a distinção entre moralidade e imoralidade, virtude e vício, se perderia; e o homem não seria um agente moral.

A moralidade, ou virtude, consiste em ações que são, por sua própria natureza, agradáveis; e a imoralidade, ou vício, consiste em ações que são, por sua própria natureza, dolorosas. Portanto, um homem precisa ser afetado pelo prazer e pela dor para saber o que é moralidade e distingui-la da imoralidade. Ele também precisa ser afetado pelo prazer e pela dor para ter uma razão para praticar a moralidade; pois não pode haver outros motivos além do prazer e da dor para levar um homem a praticar ou a se abster de qualquer ação. E um homem será tanto mais moral quanto mais compreender, ou for devidamente sensível, às ações que proporcionam prazer e às que proporcionam dor; e será perfeitamente moral se for necessariamente determinado pelo prazer e pela dor corretamente compreendidos e apreendidos. Mas se o homem for indiferente ao prazer e à dor, ou não for devidamente afetado por eles, não poderá saber o que é moralidade, nem distingui-la da imoralidade, nem terá qualquer motivo para praticar a moralidade e se abster da imoralidade; e será igualmente indiferente à moralidade e à imoralidade, ou à virtude e ao vício. O homem, em sua condição atual, já é suficientemente imoral por confundir dor com prazer e, assim, julgar, desejar e praticar o mal; mas se fosse indiferente ao prazer e à dor, não teria regra alguma a seguir e jamais poderia julgar, desejar e praticar o bem.

Embora eu acredite ter apresentado meus argumentos de forma a refutar a maioria das objeções plausíveis geralmente levantadas contra a doutrina da Necessidade, talvez não seja impróprio apresentar uma solução específica para a principal delas.

1. Em primeiro lugar, objeta-se que, se os homens são agentes necessários,9 e cometem necessariamente todas as violações da lei, seria injusto puni-los por fazerem o que não podem evitar fazer.

Ao que respondo que o único objetivo da punição na sociedade é prevenir, tanto quanto possível, a prática de certos crimes; e que as punições têm seu efeito pretendido de duas maneiras: primeiro, restringindo ou isolando da sociedade os membros viciosos; e segundo, corrigindo os homens ou os intimidando para que não cometam esses crimes. Ora, se as punições forem infligidas com qualquer uma dessas intenções, ficará evidente que não se leva em consideração o livre-arbítrio do homem para torná-las justas; mas que, ao contrário, as punições podem ser justamente infligidas ao homem, mesmo sendo um agente necessário. Pois, em primeiro lugar, se assassinos, por exemplo, ou quaisquer outros membros viciosos semelhantes, forem isolados da sociedade simplesmente por serem considerados incômodos públicos e inadequados para viver entre os homens, é evidente que, nesse caso, estão tão longe de serem considerados agentes livres que são isolados da sociedade como um galho podre é isolado de uma árvore, ou como um cão raivoso é morto nas ruas. E a punição de tais homens é justa, pois remove membros nocivos da sociedade. Além disso, pelo mesmo motivo, homens furiosos e insanos, que todos consideram agentes necessários, são em muitos lugares do mundo ou alvos de punições judiciais, ou têm permissão para serem eliminados por particulares. Aliás, até mesmo homens infectados com a peste, que não são agentes voluntários e não cometeram nenhum crime, às vezes são considerados justificadamente isolados da sociedade para evitar o contágio.

Em segundo lugar, se punições forem infligidas a alguns criminosos com o objetivo de aterrorizá-los, ficará evidente que, ao infligir punições com essa intenção, não se leva em consideração o livre-arbítrio do homem para que tais punições sejam justas. Para que a punição de tais homens seja justa, basta que tenham agido voluntariamente ou que tivessem a vontade de cometer o crime pelo qual sofrem, pois a lei, com muita justiça e propriedade, considera apenas a vontade, e nenhuma outra causa precedente. Por exemplo, suponha que a lei, sob pena de morte, proíba o roubo, e haja um homem que, pela força da tentação, seja compelido a roubar e, por isso, seja condenado à morte; sua punição não dissuade outros de roubar Não é essa uma das razões pelas quais outros não roubam Não molda suas vontades à justiça Considerando que um criminoso que age involuntariamente (como, por exemplo, um homem que matou outro por acidente, ou enquanto estava com febre ou algo semelhante) não pode servir de exemplo para dissuadir outros de fazerem o mesmo, por não ser mais um agente inteligente na prática do crime do que uma casa que mata um homem com sua queda, e, consequentemente, a punição de tal agente involuntário seria injusta. Portanto, quando um homem comete um crime voluntariamente, e sua punição serve para dissuadir outros de fazerem o mesmo, ele é justamente punido por fazer o que (sob forte tentação, maus hábitos ou outras causas) não pôde evitar.

Talvez não seja impróprio acrescentar esta outra consideração extraída da lei do nosso país. Há um caso em que nossa lei está tão longe de exigir que as pessoas punidas sejam agentes livres, que não as considera como agentes voluntários, ou mesmo culpadas do crime pelo qual sofrem: tão pouco é a livre vontade necessária para tornar as punições justas. Os filhos de pais rebeldes sofrem em sua vida pela culpa de seus pais, e sua punição é considerada justa, porque se supõe que seja um meio de prevenir a rebeldia dos pais.

II. Em segundo lugar, objeta-se que é inútil ameaçar com punição, ou infligi-la aos homens para prevenir crimes, quando eles são necessariamente determinados em todas as suas ações.

1. À qual respondo em primeiro lugar que a ameaça de punições é uma causa que necessariamente determina a vontade de alguns homens à conformidade com a lei e à relutância em cometer os crimes aos quais as punições estão associadas, sendo, portanto, útil a todos aqueles cuja vontade deve ser determinada por ela. É tão útil a esses homens quanto o sol o é para o amadurecimento dos frutos da terra, ou quanto quaisquer outras causas o são para produzir seus efeitos próprios, e pode-se dizer que o sol é inútil, se o amadurecimento dos frutos da terra for necessário, assim como dizer que não há necessidade de ameaçar com punição para aqueles para quem a ameaça de punição é uma causa necessária para se abster de cometer um crime. Também é útil à sociedade infligir punições aos homens por fazerem o que não podem evitar, para que existam causas necessárias para formar a vontade daqueles que, em virtude delas, necessariamente observam as leis, e também para excluí-los como membros nocivos da sociedade.

( Uma investigação filosófica sobre a liberdade humana , pp. 63-67. Google Scholar )