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Mortimer Adler
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Frank Ramsey,
Ayn Rand,
Thomas Reid,
Charles Renouvier,
Nicholas Rescher,
C.W. Rietdijk
, Josiah Royce,
Bertrand Russell,
Paul Russell,
Gilbert Ryle, T.M. Scanlon, Moritz Schlick, Arthur Schopenhauer, John Searle , Henry Sidgwick, Walter Sinnott-Armstrong , J.J. Smart, Saul Smilansky , Michael Smith, L. Susan Stebbing, George F. Stout , Galen Strawson , Peter Strawson, Eleonore Stump , Richard Taylor, Kevin Timpe, Peter van Inwagen, Manuel Vargas, John Venn, Kadri Vihvelin, Voltaire , G.H. von Wright, David Foster Wallace, R. Jay Wallace, W.G. Ward , Ted Warfield, Roy Weatherford, William Whewell, Alfred North Whitehead, David Widerker, David Wiggins, Bernard Williams, Ludwig Wittgenstein, Susan Wolf, Cientistas




































Kadri Vihvelin

Em uma de suas primeiras obras, 1Kadri Vihvelin defendeu uma visão chamada "Compatibilismo Libertário", confundindo assim o debate, mas talvez não mais do que a afirmação básica dos compatibilistas de que o livre-arbítrio é compatível com o determinismo.

Assim como na maioria dos argumentos recentes sobre compatibilismo, pelo menos desde os argumentos de Harry Frankfurt de que o compatibilismo não exige possibilidades alternativas , Vihvelin se mantém agnóstico quanto à veracidade ou falsidade do determinismo.

Vihvelin descreve a visão do "senso comum", que acredita que somos agentes, significativamente diferentes do resto da natureza. Isso contraria a visão do naturalismo e do determinismo .

Essa visão de senso comum também acredita que temos a capacidade de transcender as forças que nos fizeram o que somos, que somos capazes de, de alguma forma, "nos elevar acima" de nossos desejos e das correntes de causalidade que prendem as criaturas inferiores.

Mais importante ainda, essa visão pressupõe que poderíamos ter escolhido e agido de forma diferente, considerando o passado real .

Na verdade, tudo o que exigimos é que nossa escolha não tenha sido predeterminada pelo passado. Em particular, exigimos que tenhamos escolhido entre possibilidades alternativas genuínas com um elemento aleatório, e que esses elementos aleatórios não sejam a causa direta de nossa decisão ou ação ; caso contrário, não teríamos o controle necessário para a responsabilidade moral .

Vihvelin afirma fazer justiça a essa visão de "senso comum" do livre-arbítrio libertário sem se afastar nem do naturalismo nem do determinismo. Ela faz isso examinando as visões contrafactualmente .

Primeiro, ela assume (corretamente) que o passado é fixo, ou seja, era o que era imediatamente antes dos momentos da decisão. Segundo, ela assume que, se agíssemos de outra forma, a única diferença seria nossa escolha, nossa ação e as consequências causais dessa ação .

Em seguida, ela apresenta dois cenários hipotéticos que, segundo ela, são consistentes:

(C) Se o passado tivesse sido suficientemente diferente, S teria tido razões diferentes e teria escolhido, tentado e conseguido fazer de outra forma.

(L) Se S tivesse tentado e conseguido fazer de outra forma, o passado anterior à sua escolha teria sido, ou pelo menos poderia ter sido, exatamente o mesmo.2

Agora podemos examinar os contrafactuais de Vihvelin e explicá-los em termos do nosso modelo de livre-arbítrio em dois estágios - primeiro livre-arbítrio, depois arbítrio adequadamente determinado - da seguinte forma.

Precisamos expandir a noção de um único momento instantâneo de escolha – antes do qual existia o "passado fixo" e depois do qual vem a escolha e a tentativa de ação.

Enquanto Vihvelin apresenta um único momento que separa o passado fixo da escolha, nós precisamos de pelo menos dois momentos: o primeiro separando o passado fixo da geração de possibilidades alternativas (algumas das quais envolvem aleatoriedade genuína) e da avaliação dessas alternativas (um processo que é adequadamente determinado ); e um segundo momento em que a decisão é efetivamente determinada pelas razões, motivos, sentimentos, etc., da vontade.

Desdobramos o conceito de "livre-arbítrio" numa sequência temporal de possibilidades alternativas "livres", seguida pela determinação da "vontade".

Agora podemos revisar os dois contrafactuais de Vihvelin da seguinte forma:

(C) Se a geração livre de possibilidades alternativas tivesse sido suficientemente diferente, S teria tido razões diferentes e teria escolhido, tentado e conseguido fazer de outra forma.

(L) Se S tivesse tentado e conseguido fazer de outra forma, o passado anterior à geração de possibilidades alternativas teria sido, ou pelo menos poderia ter sido, exatamente o mesmo.

Note que S é livre no sentido libertário de que poderia ter agido de outra forma , mas sua escolha é adequadamente determinada e, portanto, ela pode se sentir responsável por suas escolhas e ações, que são consistentes com seu caráter e valores e não o resultado direto do acaso , embora o acaso desempenhe um papel indireto crucial.

O acaso indeterminista envolvido na geração de possibilidades alternativas criativas liberta as escolhas e ações do sujeito de serem predeterminadas por um passado fixo.


Vihvehlin critica veementemente as tentativas de Harry Frankfurt de negar a existência de possibilidades alternativas .4

Se o objetivo de Frankfurt era convencer os libertários de que, mesmo que o determinismo nos impeça de agir de outra forma, isso não invalida a nossa responsabilidade, ele falhou. Se o seu objetivo era facilitar a defesa do compatibilismo, ele falhou. E se o seu objetivo era contornar as questões sobre as condições de verdade das afirmações de "podemos agir de outra forma", ele também falhou, pois o debate que surgiu após o seu experimento mental original está agora atolado nas próprias questões metafísicas que ele procurava evitar.

… Na minha opinião, essa literatura é um beco sem saída filosófico. Embora eu seja compatibilista, acho que a estratégia de Frankfurt para defender o compatibilismo é falha. Se partirmos do princípio do senso comum de que alguém só é moralmente responsável se pudesse ter agido de outra forma, então as histórias de Frankfurt não mudarão, nem deveriam mudar, nossa opinião. Se nos deixamos persuadir por Frankfurt, é porque fomos enganados por um argumento falacioso.

Em um debate recente, John Martin Fischer respondeu às críticas de Vihvelin e defendeu Frankfurt.

O semicompatibilismo de Fischer depende de casos ao estilo de Frankfurt que pretendem negar as possibilidades alternativas e a capacidade de agir de outra forma, necessárias aos incompatibilistas libertários. Fischer afirma:

Minha tese tem sido a de que, embora os argumentos não sejam decisivos, existem fortes indícios de plausibilidade para a conclusão de que os exemplos de Frankfurt demonstram que a responsabilidade moral não exige possibilidades alternativas. Além disso, tenho argumentado que os elementos dos argumentos diretos para a incompatibilidade entre determinismo causal e responsabilidade moral são consideravelmente mais fracos do que os elementos dos argumentos para a incompatibilidade entre determinismo causal e acesso metafísico genuíno a possibilidades alternativas (e, portanto, os argumentos indiretos para a incompatibilidade entre determinismo causal e responsabilidade moral).5

Não há nenhuma falácia lógica fundamental em argumentar, como muitos de nós temos feito, que a configuração dos casos de Frankfurt implica que, embora o agente em questão aja livremente e seja moralmente responsável, ele não tem o tipo relevante de acesso a possibilidades alternativas.6

A afirmação de Vihvelin de que Frankfurt não eliminou realmente as possibilidades alternativas pode ser corroborada por essa observação.

Frankfurt parte do pressuposto de que existem possibilidades alternativas genuínas . Sem elas, não há nada que seu demônio interveniente contrafactual possa bloquear. Sem alternativas, Frankfurt teria que admitir que existe apenas uma "sequência real" de eventos que levam a um futuro possível, o velho dilema do determinismo e a ruína dos compatibilistas.

Como o demônio de Frankfurt, assim como o demônio de Laplace , não tem como conhecer as informações reais sobre eventos futuros — como as decisões de um agente — até que essas informações venham a existir , tais demônios não são possíveis e os experimentos mentais ao estilo de Frankfurt, por mais divertidos que sejam, não podem estabelecer a versão compatibilista do livre-arbítrio.

Em sua resposta a Fischer, Vihvelin diz:

Frankfurt nunca conseguiu realizar seu truque de mágica metafísica. Ele nos deixou uma promessa, que seus apoiadores vêm tentando cobrar desde então. No artigo 4ao qual Fischer está respondendo, argumentei que a literatura dedicada a discussões sobre as histórias de Frankfurt é um beco sem saída filosófico.

Os argumentos de Vihvelin dependem da distinção entre intervenções condicionais e intervenções contrafactuais (que Fischer considera importantes), e da demonstração de que nenhuma delas, ou ambas, podem eliminar possibilidades alternativas (o que Fischer rejeita).


Em outro trabalho recente, Vihvelin formulou argumentos inovadores para o incompatibilismo libertário que ajudam a distingui-lo do termo que ela cunhou, "impossibilismo", a afirmação de que o livre-arbítrio é incoerente, autocontraditório ou impossível para os seres humanos. (O impossibilismo também é conhecido como incompatibilismo radical ou ilusionismo .)

Ela diz 7,

Em vez de entendermos o compatibilismo e o incompatibilismo como proposições contraditórias, podemos entendê-los como proposições contrárias. Ou seja, podemos entender o compatibilismo e o incompatibilismo como afirmações que não podem ser ambas verdadeiras, mas que podem ser ambas falsas. O compatibilismo e o incompatibilismo são ambos falsos se uma terceira afirmação, o impossibilismo, for verdadeira. O impossibilismo é a tese de que o livre-arbítrio é conceitualmente ou metafisicamente impossível para criaturas não divinas como nós.
Vihvelin parece concordar com Galen Strawson que uma causa de si mesma, uma causa sui , não é possível para "criaturas não divinas".

Sobre David Lewis e o Livre-Arbítrio
Em uma postagem de 2010 em seu blog , Vihvelin apresenta uma discussão cuidadosa do Argumento da Consequência de Peter van Inwagen e da resposta de David Lewis.

O único argumento sério a favor do incompatibilismo que conheço é o argumento da consequência , devido, mais notavelmente, a Peter van Inwagen.   ( Um Ensaio sobre o Livre-Arbítrio , OUP, 1983.)

A versão que discutirei é de autoria de David Lewis.  ("Somos livres para infringir as leis", Theoria 47 (1981), 113-121)

Ele nos diz para pensar no argumento como uma redução ao absurdo.  Um  compatibilista é alguém que afirma que a verdade do determinismo é compatível com a existência dos tipos de habilidades que presumimos possuir em situações típicas nas quais deliberamos e fazemos uma escolha.    Vamos chamar essas habilidades de "habilidades ordinárias". O argumento da consequência afirma que, se supusermos que um agente determinístico possui habilidades ordinárias , somos obrigados a atribuir-lhe também habilidades incríveis .

Eis o argumento de Lewis.

Suponhamos que o   determinismo seja verdadeiro e que eu não tenha levantado a mão (naquela reunião do departamento, para votar em uma proposta), mas que tivesse a capacidade comum de fazê-lo.   Se eu tivesse exercido minha capacidade comum — se eu tivesse levantado a mão — então o passado remoto ou as leis da física teriam sido diferentes (teriam que ter sido diferentes). Mas se isso fosse verdade, eu teria pelo menos uma de duas habilidades incríveis: a capacidade de mudar o passado remoto ou a capacidade de mudar as leis. Mas supor que eu tenha qualquer uma dessas habilidades incríveis é absurdo.   Portanto, devemos rejeitar a afirmação de que eu tinha a capacidade comum de levantar a mão.

Van Inwagen não se opõe à forma como Lewis apresenta seu argumento.   Pelo contrário, afirmou que o artigo de Lewis   é “o melhor ensaio já escrito em defesa do compatibilismo – possivelmente o melhor ensaio já escrito sobre qualquer aspecto do problema do livre-arbítrio”.  (“How to Think about the Problem of Free Will”, Journal of Ethics (2008) 12, 337-341).

Van Inwagen agora concorda que o argumento da consequência falha por ser uma redução ao absurdo.

No entanto, ele afirma que, mesmo assim, conseguiu   "aumentar o preço" do compatibilismo.  (Liberdade para Quebrar as Leis).Meio-OesteEstudos em Filosofia , 28 (2004), Blackwell, 334-350).

Discordo. Afirmo que o argumento não funciona como uma redução ao absurdo, nem consegue   "elevar o preço" do compatibilismo — isto é, o preço do bom senso   em um mundo determinista.   O que o argumento de fato alcança — pelo menos na formulação de Lewis — é uma declaração clara dos contrafactuais aos quais o compatibilista está comprometido. O argumento é valioso por essa razão.   Ele deixa claro que precisamos entender os contrafactuais para compreender o que está em jogo no debate livre-arbítrio/determinismo. Mas, como argumento a favor do incompatibilismo, ele falha.

A crítica de Lewis ao Argumento da Consequência foi publicada em 1981.   Sua crítica era impecável, mas o momento escolhido foi inadequado.   Lewis havia publicado Contrafactuais (sua semântica de mundos possíveis e lógica para contrafactuais) apenas oito anos antes, em 1973, e os contrafactuais ainda eram pouco compreendidos, e aparentemente não compreendidos por alguns dos críticos da resposta de Lewis, que pareciam pensar que ele havia inventado "contrafactuais de milagres locais" com o propósito expresso de defender um novo e bizarro tipo de compatibilismo – o "Compatibilismo de Milagres Locais".   A confusão aumentou devido ao fato de Lewis ter desenvolvido sua teoria dos contrafactuais em duas etapas: a lógica formal veio primeiro (em 1973);   e foi somente em 1979 ("Dependência Contrafactual e a Flecha do Tempo") que Lewis propôs uma classificação detalhada de similaridade para mundos possíveis e mostrou como aplicar essa classificação de forma a obter as condições de verdade corretas para os contrafactuais.    Naquela época, também era bastante conhecido que Lewis esperava usar contrafactuais para fornecer uma análise contrafactual da causalidade.   Tudo isso era extremamente ambicioso, e muitas pessoas duvidavam que Lewis conseguisse concretizar tudo.   Mas — e este é o meu ponto principal — era natural e compreensível, naquela época , pensar que a teoria dos contrafactuais de Lewis era um "pacote completo" que só podia ser aceito se outras partes da metafísica lewisiana fossem aceitas. Por isso, muitas pessoas hesitaram, e isso pode explicar por que a crítica de Lewis não teve o efeito desejado.

Mas agora que o tempo passou e a poeira baixou, fica claro que não é bem assim.   A teoria dos contrafactuais de Lewis é independente da maioria de suas outras ideias. Você pode aceitar sua teoria dos contrafactuais (incluindo tudo o que ele diz em resposta ao Argumento da Consequência) sem aceitar nenhum dos seguintes pontos: a controversa vertente de   realismo de Lewis sobre mundos possíveis, sua análise contrafactual da causalidade, sua versão do "Melhor Sistema" para uma explicação humeana das leis, sua tese da superveniência humeana.

Além disso, a crítica de Lewis ao Argumento da Consequência não depende da veracidade de sua teoria dos contrafactuais. (Sua teoria está, creio eu, correta, mas mesmo que não estivesse, sua crítica ainda seria válida.)

A formulação do argumento da consequência por Lewis destaca de forma clara um ponto que a versão modal mais conhecida do argumento omite.   O argumento se baseia em uma afirmação sobre contrafactuais. O argumento afirma que, se o determinismo for verdadeiro, então pelo menos um desses contrafactuais é verdadeiro:

Passado diferente:  Se eu tivesse levantado a mão, o passado remoto teria sido diferente (teria que ter sido diferente).

Leis diferentes: Se eu tivesse levantado a mão, as leis teriam sido diferentes (teriam que ter sido diferentes).

Concordo que ambos os cenários hipotéticos parecem inacreditáveis para muitas pessoas.   Mas há uma razão para isso:   não estamos acostumados a pensar em termos de determinismo e não estamos habituados a especular sobre o que teria acontecido se algo em um mundo determinístico tivesse ocorrido de forma diferente da que de fato ocorreu.

Por outro lado, somos bons em avaliar hipóteses contrafactuais, ou pelo menos algumas delas, e somos especialmente bons em avaliar aquelas que consideramos em contextos de escolha, quando questionamos as consequências causais de nossas ações planejadas.   (O que aconteceria se... eu acendesse este fósforo, colocasse meu dedo no fogo, atirasse esta pedra naquela janela, levantasse a mão?)   E quando ponderamos nossas opções, presumimos a existência de muitos fatos — incluindo fatos sobre as leis e o passado. 

Em outras palavras, quando avaliamos   hipóteses contrafactuais na vida real, fazemos isso considerando situações imaginárias muito semelhantes à situação em que nos encontramos de fato, e não supomos que haja qualquer desvio gratuito da realidade.   E supor uma diferença no passado ou nas leis é uma diferença gratuita — se o determinismo for falso.

Portanto, não é surpresa que, quando nossa atenção se volta para " Passado Diferente" e "Leis Diferentes" , esses contrafactuais nos pareçam incríveis, ou pelo menos estranhos . Mas isso não significa que sejam falsos, e se o determinismo for verdadeiro, então ou " Passado Diferente" ou "Leis Diferentes" também o são.        

Portanto, o primeiro ponto é que todos nós precisamos de uma teoria dos contrafactuais e, se o determinismo for verdadeiro, os verdadeiros contrafactuais incluirão um passado diferente ou leis diferentes. 

O segundo ponto é que os detalhes da solução compatibilista correta para o problema do livre-arbítrio/determinismo dependerão dos detalhes da teoria correta dos contrafactuais. 

Se a teoria dos contrafactuais de David Lewis estiver correta,   ou mesmo mais ou menos correta, então os contrafactuais relevantes sobre o passado e as leis, em um mundo determinístico, são:

1. Mesmo Passado:  Se eu tivesse levantado a mão, o passado teria sido exatamente o mesmo até pouco antes do momento da minha decisão.

2. Leis Ligeiramente Diferentes:  Se eu tivesse levantado a mão, as leis teriam sido ligeiramente diferentes, de uma forma que permitiria a ocorrência de uma divergência legal da história real pouco antes do momento da minha decisão.

Por outro lado, se a teoria de Lewis estiver errada, e os contrafactuais forem sempre avaliados mantendo-se as leis constantes, então os contrafactuais relevantes, em um mundo determinístico, são:

1. Mesmas leis :   Se eu tivesse levantado a mão, as leis continuariam exatamente as mesmas.

2.   Um passado completamente diferente :   Se eu tivesse levantado a mão, o passado teria sido completamente diferente, remontando até o Big Bang.

Precisamos escolher. Precisamos de uma teoria de contrafactuais que se aplique a mundos determinísticos, e nossa escolha se limita a uma teoria que aceite Leis Ligeiramente Diferentes ou Passados Completamente Diferentes .    A teoria que escolhermos não tem nada a ver com o problema do livre-arbítrio/determinismo e sim com a forma como avaliamos os contrafactuais (em contextos padrão).

Esclarecido isso, explicarei agora a crítica de Lewis ao Argumento da Consequência de uma forma que não exige que você aceite a veracidade da teoria dos contrafactuais de Lewis:

A resposta de Lewis ao Argumento da Consequência é a seguinte: O argumento se baseia em uma ambiguidade entre dois contrafactuais.

(C1)  Se eu tivesse levantado a mão, as leis (ou o passado) teriam sido diferentes.

(C2)   Se eu tivesse levantado a mão, minha decisão ou ação teria feito com que as leis (ou o passado) fossem diferentes.

Existe uma contradição correspondente entre duas alegações de capacidade:

 (A1)   Tenho a capacidade de fazer algo de tal forma que, se o fizesse, as leis (ou o passado) teriam sido diferentes.

(A2)   Tenho a capacidade de fazer algo de tal forma que, se o fizesse, minha decisão ou ação teria feito com que as leis (ou o passado) fossem diferentes.

O problema com o argumento, diz Lewis, é que ele ambigua entre essas duas afirmações sobre a capacidade. Para ser considerado uma redução ao absurdo contra o compatibilista, o argumento precisa estabelecer que o compatibilista está comprometido   com A2 . Mas o compatibilista está comprometido apenas com C1 e, portanto, apenas com A1 . O compatibilista está comprometido apenas em dizer que, se o determinismo for verdadeiro, temos habilidades que só exerceríamos se o passado (e/ou as leis) tivessem sido diferentes de maneiras apropriadas.   E embora isso possa parecer estranho, não é mais inacreditável do que a afirmação de que o exercício bem-sucedido de nossas habilidades depende não apenas de nós, mas também da cooperação de fatores fora do nosso controle.   Como não somos super-heróis nem deuses, estamos sempre nessa posição, independentemente da verdade ou falsidade do determinismo. 

Em resumo:   o Argumento da Consequência pretendia demonstrar que, se atribuirmos habilidades comuns a agentes determinísticos, seremos obrigados a reconhecer também a existência de habilidades incríveis no passado ou a capacidade de alterar leis da física.   Mas nenhuma conclusão tão extraordinária se segue.   O que se segue é algo que, de qualquer forma, devemos aceitar como o preço da nossa natureza não divina: que o exercício das nossas habilidades depende, em parte, de circunstâncias fora do nosso controle.

Para Professores
Para Pesquisadores
Notas

1. Vihvelin, 2000

2. Vihvelin, 2000, p.161

3. Vihvelin, 2007

4. Vihvelin, 2000b

5. Fischer, 2008, p.329.

6. Fischer, 2008, p.342.

7. Vihvelin, 2008, p.317.

Bibliografia

Fischer, 2008, "Liberdade, presciência e Frankfurt: uma resposta a Vihvelin", Debates Contemporâneos em Metafísica , ed. Theodore Sizer, John Hawthorne, Dean W. Zimmerman, Blackwell, pp. 302-18.

Vihvelin, Kadri, 2000, Noûs , Vol. 34, Suplemento: Perspectivas Filosóficas, 14, Ação e Liberdade (2000), pp.139-166.

---- 2000b, “Liberdade, presciência e o princípio das possibilidades alternativas”, Canadian Journal of Philosophy , 30: 1-24.

---- 2004, "O livre-arbítrio desmistificado: uma abordagem disposicional", Philosophical Topics 32: Agency , ed. John Fischer, pp. 427-50.

---- 2007, "Argumentos a favor do incompatibilismo," (Enciclopédia de Filosofia de Stanford)

---- 2008, “Presciência, Frankfurt e a capacidade de agir de outra forma: uma resposta a Fischer”, Canadian Journal of Philosophy , 38: pp.327-342.

---- 2008, "Compabilismo, Incompatibilismo e Impossibilismo", Debates Contemporâneos em Metafísica , ed. Theodore Sizer, John Hawthorne, Dean W. Zimmerman, Blackwell, pp. 302-18.


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