O ilusionismo é a posição de que
o livre-arbítrio não existe e é meramente uma ilusão.
Muitos pensadores antigos e modernos fizeram essa afirmação. Geralmente, eles eram deterministas convictos, de Hobbes a Einstein .
Os compatibilistas clássicos , desde Hobbes e Hume, sustentaram que o livre-arbítrio existe, mas que é compatível com o determinismo (na verdade, com vários determinismos ).
Desde a descoberta do indeterminismo irredutível da mecânica quântica , a maioria dos cientistas e alguns filósofos passaram a entender que o determinismo é uma crença dogmática insustentável pelas evidências.
É o determinismo que é a ilusão .
Contudo, a maioria dos filósofos permanece compatibilista, mesmo que as evidências do indeterminismo os tenham levado a se declarar agnósticos quanto à verdade do determinismo ou do indeterminismo.
Alguns ilusionistas afirmam que seria benéfico para a sociedade reconhecer a ilusão do livre-arbítrio. Muitos simplesmente desejam eliminar toda punição retributiva para criminosos. Outros, seguindo o naturalismo de Peter Strawson e David Hume , querem manter as ideias de culpa e louvor. Eles defendem um compatibilismo entre determinismo (ou indeterminismo) e responsabilidade moral .
Assim, alguns filósofos compatibilistas/deterministas, seguindo Strawson, desviaram a conversa do problema "ininteligível" do livre-arbítrio para o problema da responsabilidade moral . Entre eles estão John Martin Fischer e vários de seus seguidores, que denominam sua posição de semicompatibilismo .
Basicamente, eles abandonam o livre-arbítrio por considerá-lo incompatível com o determinismo (ou indeterminismo) e se apegam à responsabilidade moral por considerá-la compatível , mas suas posições são todas sutilmente matizadas, dependendo de sua postura em relação à existência de possibilidades alternativas .
Alguns filósofos ilusionistas de mentalidade mais rígida se autodenominam " incompatibilistas radicais ", incluindo Derk Pereboom , Galen Strawson e Saul Smilansky .
Eles negam a existência tanto do livre-arbítrio quanto da responsabilidade moral.
Pereboom, Smilansky, Galen Strawson e o psicólogo Daniel Wegner afirmam explicitamente que o livre-arbítrio é mera ilusão . Eles divergem quanto a se essa ilusão representa um problema ou um benefício para a sociedade.
Smilansky, por exemplo, diz:
O ilusionismo é a posição de que a ilusão frequentemente desempenha um papel amplo e positivo na questão do livre-arbítrio. Ao argumentar sobre a importância da ilusão, afirmo que podemos compreender por que ela é útil, que é uma realidade e por que, em geral, deve continuar a sê-lo. Crenças ilusórias estão presentes em relação ao livre-arbítrio e à responsabilidade moral, e o papel que desempenham é amplamente positivo. Felizmente, a humanidade é enganada quanto à questão do livre-arbítrio, e isso parece ser uma condição para a moralidade civilizada e o valor pessoal.
Daniel Wegner descreve isso de forma muito simples: "Geralmente parece que temos a intenção consciente de realizar nossas ações voluntárias, mas isso é uma ilusão."
Em seu livro de 2002, A Ilusão da Vontade Consciente , ele diz:
Então, aqui está você, lendo um livro sobre vontade consciente. Como isso pôde acontecer Uma explicação possível seria examinar as causas do seu comportamento. Uma equipe de psicólogos poderia estudar seus pensamentos, emoções e motivações relatados, sua genética e seu histórico de aprendizado, experiência e desenvolvimento, sua situação social e cultural, suas memórias e tempos de reação, sua fisiologia e neuroanatomia, e muitas outras coisas. Se eles tivessem acesso a todas as informações que desejassem, a psicologia pressupõe que poderiam desvendar os mecanismos que dão origem a todo o seu comportamento e, assim, certamente explicariam por que você pegou este livro neste momento. No entanto, outra maneira de explicar o fato de você estar lendo este livro é simplesmente dizer que você decidiu pegá-lo e começar a ler. Você conscientemente escolheu o que está fazendo.
Ambas as explicações são atraentes, mas de maneiras diferentes. A explicação científica considera o comportamento como um mecanismo e apela para aquela parte de nós que sabe o quão útil a ciência é para entendermos o mundo. Seria maravilhoso se pudéssemos entender as pessoas da mesma forma. A explicação da vontade consciente, por outro lado, tem um domínio muito mais profundo sobre nossa intuição. Cada um de nós tem uma profunda sensação de que conscientemente desejamos muito do que fazemos, e experimentamos essa vontade em nossas ações muitas vezes ao dia. Como disse William James , "Toda a intensidade e o entusiasmo de nossa vida voluntária... dependem da nossa sensação de que nela as coisas estão realmente sendo decididas a cada instante, e que não se trata do mero tilintar de uma corrente forjada há incontáveis eras" ( Princípios de Psicologia , 1890, p. 453). Independentemente de qualquer ressentimento que possamos sentir ao sermos relegados ao papel de mecanismos ou robôs, apreciamos a noção de vontade consciente porque a experimentamos de forma muito intensa. Nós fazemos coisas e, ao fazê-las, vivenciamos a ação de tal forma que ela parece fluir perfeitamente da nossa consciência. Sentimos que somos nós que provocamos o comportamento.
A ideia de vontade consciente e a ideia de mecanismos psicológicos têm uma relação inversa, como água e óleo, nunca tendo sido devidamente reconciliadas. Uma maneira de as conciliar — a forma como este livro explora — é dizer que a abordagem mecanicista é a explicação preferida para fins científicos, mas que a experiência da vontade consciente é absolutamente convincente e importante para a pessoa, devendo, portanto, ser compreendida também cientificamente. Os mecanismos subjacentes à experiência da vontade constituem, por si só, um tema fundamental de estudo científico. Devemos ser capazes de examinar e compreender o que cria a experiência da vontade e o que a faz desaparecer. Isto significa, porém, que a vontade consciente é uma ilusão.
É uma ilusão, no sentido de que a experiência de desejar conscientemente uma ação não indica diretamente que o pensamento consciente tenha causado a ação.
Atualmente, as evidências psicológicas são esmagadoras, demonstrando que muitas decisões e ações aparentemente livres podem ser rastreadas até causas desconhecidas (ou não percebidas) pelo agente. Mas concluir precipitadamente que todas essas ações estão fora do
controle do agente é cometer o mesmo erro que cientistas e filósofos cometeram na era da física mecânica clássica.
E, no fim, é a mecânica quântica que proporciona as rupturas definitivas na cadeia causal de todos os determinismos, necessárias para garantir a liberdade e a criatividade humanas .
O truque é mostrar que a aleatoriedade da incerteza quântica não coloca as ações fora do controle do agente, como alegado no argumento padrão contra o livre-arbítrio .
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