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Conceitos Centrais
Atualismo Determinismo Adequado Causalidade do Agente Possibilidades Alternativas Causa Sui Fechamento Causal Causalismo Causalidade Certeza Acaso O Acaso Não É Causa Direta Teoria do Caos O Modelo Cogito Compatibilismo Complexidade Compatibilismo Abrangente Análise Conceitual Contingência Controle Poderia Agir de Outro Modo Criatividade Responsabilidade por Padrão De-liberação Determinação Falácia da Determinação Determinismo Desambiguação Duplo Efeito De Qualquer Modo Iluminismo Determinismo Emergente Liberdade Epistêmica Falácia Ética Filosofia Experimental Libertarianismo Extremo Um Evento Tem Muitas Causas Casos de Frankfurt Livre Escolha Liberdade de Ação "Livre-Arbítrio" Axioma do Livre-Arbítrio O Livre-Arbítrio na Antiguidade Mecanismos do Livre-Arbítrio Requisitos do Livre-Arbítrio Teorema do Livre-Arbítrio Contingência Futura Incompatibilismo Forte Ideia de Liberdade Ilusão do Determinismo Ilusionismo Impossibilismo Incompatibilismo Indeterminação Indeterminismo Infinidades O Demônio de Laplace Libertarianismo Liberdade de Indiferença Experimentos de Libet Sorte Argumento Mestre Libertarianismo Modesto Necessidade Moral Responsabilidade Moral Sentimentos Morais Mistérios Naturalismo Necessidade Ruído Não Causalidade Não Localidade Originação Caso Paradigmático Possibilismo Possibilidades Predeterminismo Previsibilidade Probabilidade Pseudoproblema Aleatório Quando?/Onde? 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Necessidade Moral
A necessidade moral descreve a vontade (auto) determinada pelas razões e motivações de um agente. Nos debates do século XVIII sobre liberdade e necessidade (livre-arbítrio versus determinismo), muitos pensadores distinguiram uma necessidade moral da necessidade física e da necessidade lógica. Os libertários radicais insistiam em uma vontade que não fosse determinada por razões ou motivos, temendo que isso implicasse pré-determinismo , o que não ocorre. Nos modelos de livre-arbítrio em dois estágios , o indeterminismo na geração de possibilidades alternativas de ação rompe a cadeia causal do determinismo . Nem todos os debates do século XVIII, travados por pensadores como Samuel Clarke , William King , Anthony Collins , David Hume e Thomas Reid , distinguiram claramente a necessidade lógica, física e moral. A necessidade lógica é uma propriedade dos sistemas formais, da lógica de predicados e proposicional e da matemática, por exemplo. É logicamente necessário que apenas uma de duas afirmações contraditórias possa ser verdadeira, e a outra falsa. Este é o princípio da bivalência ou a lei do terceiro excluído. A necessidade física é a ideia de que tudo o que já aconteceu e tudo o que ainda acontecerá é necessário e não pode ser de outra forma. A necessidade é frequentemente oposta ao acaso e à contingência. Num mundo necessário, não há acaso. Tudo o que acontece é necessário. Normalmente descrevemos isso como determinismo físico . Anthony Collins prefaciou seu ensaio de 1717, Uma Investigação Filosófica sobre a Liberdade Humana , com esta declaração: Quando afirmo a Necessidade, defendo apenas o que se chama de Necessidade Moral, significando que o homem, sendo um ser inteligente e sensível, é determinado pela sua razão e pelos seus sentidos; e nego que o homem esteja sujeito a uma necessidade como a que existe em relógios, despertadores e outros seres semelhantes, que, por falta de sensibilidade e inteligência, estão sujeitos a uma necessidade física ou mecânica absoluta. E aqui também conto com a concordância de quase todos os maiores defensores da Liberdade, que ou sustentam expressamente a necessidade moral, ou o significado dessas palavras.As ações são determinadas pela razão, mas não necessariamente de forma direta pelos sentidos. Os sentidos fornecem as condições e o contexto, os estímulos, nos quais um agente deve gerar possibilidades alternativas de ação, as respostas. Se os homens fossem máquinas reativas, as respostas seriam determinadas diretamente pelos estímulos. Samuel Clarke foi o maior defensor da física newtoniana e da religião natural baseada no determinismo newtoniano para o universo físico. Mas Clarke acreditava que a mente humana, assim como a mente de Deus, não era fisicamente determinada. A mente imaterial possui "livre-arbítrio libertário". Ele afirmava corretamente que, quando a vontade era motivada por razões, a "necessidade moral" não era, de fato, necessidade alguma (nem física, nem lógica), exceto pelo fato de que, uma vez que algo é efetivamente feito, é impossível que não tenha sido feito. Quanto à necessidade de a vontade ser determinada pelo juízo final do entendimento, esta é apenas uma necessidade hipotética, ou seja, a necessidade de que um homem queira algo, quando se supõe que ele o queira; tal como se alguém afirmasse que tudo o que existe, portanto, é necessário existir, porque, uma vez que existe, não pode deixar de existir. É exatamente o mesmo tipo de argumento pelo qual se prova a infalibilidade da verdadeira igreja, porque a verdade não pode errar, e aqueles que estão certos não podem, enquanto estiverem certos, estar errados. Assim, tudo o que um homem, em qualquer momento, livremente quer ou faz, é evidente (mesmo sob a suposição da mais perfeita liberdade) que ele não pode, naquele momento, deixar de querer ou fazer, porque é impossível que algo seja desejado e não desejado, seja livre ou necessariamente, ou que seja feito e não feito ao mesmo tempo. A necessidade de a vontade ser determinada pelo último juízo do entendimento é, digo eu, apenas uma necessidade hipotética, uma necessidade de que um homem queira algo, quando se supõe que ele o queira. Pois o último juízo do entendimento nada mais é do que a determinação final de um homem, após maior ou menor consideração, de escolher ou não escolher algo; isto é, é o mesmo que o ato de volição. Ou então, se o ato de volição fosse distinguido do último juízo do entendimento, então o ato de volição, ou melhor, o início da ação consequente ao último juízo do entendimento, não é determinado ou causado por esse último juízo como pelo eficiente físico, mas apenas como o motivo moral. Pois a verdadeira, própria, imediata e eficiente física da ação é a força de automovimento nos homens, que se exerce livremente em consequência do último juízo do entendimento. Mas o último juízo do entendimento não é em si um eficiente físico, mas meramente um motivo moral sobre o qual o eficiente físico ou a força motriz começa a agir. Os filósofos lógicos argumentavam que a necessidade implica o atualismo , ou seja, que existe apenas um futuro possível e, portanto, apenas uma ação voluntária possível. Isso se baseia em um antigo paradoxo desenvolvido por Diodoro Cronos , que afirmava que apenas uma de duas afirmações contraditórias sobre o futuro pode ser verdadeira e a outra falsa. Apenas uma resposta para uma pergunta sobre um evento futuro pode ser verdadeira: sim ou não. O atualismo torna o "julgamento final do entendimento" de Clarke predeterminado por eventos passados.
Aristóteles resolveu o paradoxo de Diodoro afirmando que a veracidade das afirmações sobre o futuro dependia do futuro real (embora muitos filósofos, lógicos e matemáticos ainda tenham dificuldades com essa conclusão).
"Uma batalha naval ou acontece amanhã ou não, E a vontade moralmente necessária de Clarke tem o mesmo estatuto contingente. O princípio da bivalência e o princípio do terceiro excluído aplicam-se a proposições lógicas atemporais (sem tempo verbal), mas não a fatos empíricos potenciais temporais, antes de se tornarem reais. O principal fundador do estoicismo, Crisipo , atenuou o rigor da estrita necessidade. Assim como Demócrito , Aristóteles e Epicuro antes dele, Crisipo queria fortalecer o argumento da responsabilidade moral , em particular defendendo-a das causas aleatórias indeterminadas de Aristóteles e Epicuro . Enquanto o passado é imutável, Crisipo argumentava que alguns eventos futuros possíveis não ocorrem necessariamente por fatores externos passados, mas podem depender de nós . Temos a opção de concordar ou não com uma ação. Mais tarde, Leibniz distinguiu duas formas de necessidade: a necessidade necessária e a necessidade contingente. Isso basicamente distinguia a necessidade lógica da necessidade física (ou empírica).
Considera-se que o acaso é incompatível com o determinismo lógico e com quaisquer limites ao determinismo
causal , físico ou mecânico .
Apesar das inúmeras evidências em contrário, muitos filósofos negam a existência do acaso. Se um único evento é determinado pelo acaso, então o indeterminismo seria verdadeiro, dizem eles, e minaria a própria possibilidade de conhecimento certo. Alguns chegam ao extremo de afirmar que o acaso tornaria o estado do mundo totalmente independente de quaisquer estados anteriores, o que é um absurdo, mas demonstra o quanto eles se preocupam com o acaso.
Bertrand Russell disse: "A lei da causalidade, segundo a qual eventos posteriores podem ser teoricamente previstos por meio de eventos anteriores, tem sido frequentemente considerada a priori, uma necessidade do pensamento, uma categoria sem a qual a ciência não seria possível." (Russell, Mundo Externo, p. 179)
A ideia central do indeterminismo está intimamente relacionada à ideia de causalidade . Para alguns, o indeterminismo é simplesmente um evento sem causa. Mas podemos ter uma causalidade adequada sem determinismo estrito, o que implica previsibilidade completa dos eventos e apenas um futuro possível.
Um exemplo de evento que não é estritamente causado é aquele que depende do acaso, como o lançamento de uma moeda. Se o resultado for apenas provável, e não certo, então pode-se dizer que o evento foi causado pelo lançamento da moeda, mas o resultado (cara ou coroa) não era previsível. Portanto, essa causalidade, que reconhece eventos anteriores como causas, é indeterminada e resulta unicamente do acaso.
Chamamos isso de causalidade "suave". Os eventos são causados por eventos anteriores (não causados), mas não são determinados por eventos anteriores na cadeia causal, que foi interrompida pela causa não causada.
A necessidade é crucial para a questão do livre-arbítrio. A necessidade estrita implica apenas um futuro possível. O acaso significa que o futuro é imprevisível. O acaso permite futuros alternativos, e a questão passa a ser como o único presente real se concretiza a partir dessas alternativas potenciais.
O afastamento exigido da estrita necessidade é muito pequeno em comparação com as ideias miraculosas associadas à " causa sui " (causa auto-causada) dos antigos.
Apesar da crítica contundente de David Hume à necessidade das causas, muitos filósofos defendem veementemente a causalidade. Alguns chegam a relacioná-la à própria possibilidade da lógica e da razão. E o próprio Hume, ainda que de forma inconsistente, acreditava firmemente na necessidade, ao mesmo tempo que negava a causalidade. Ele afirmou: "É impossível admitir qualquer meio-termo entre o acaso e a necessidade."
Mesmo em um mundo com o acaso, os objetos macroscópicos são determinados em um grau extraordinário. As leis do movimento de Newton são determinísticas o suficiente para enviar homens à Lua e trazê-los de volta. Nosso modelo Cogito da Mente Macroscópica é amplo o suficiente para ignorar a incerteza quântica para fins de raciocínio. O sistema neural é robusto o suficiente para garantir que as decisões mentais sejam transmitidas de forma confiável aos nossos membros.
Chamamos esse tipo de determinismo, limitado como é em estruturas extremamente pequenas, de "determinismo adequado". O determinismo é suficientemente adequado para que possamos prever eclipses pelos próximos mil anos ou mais com extraordinária precisão.
A presença da incerteza quântica leva alguns filósofos a chamarem o mundo de indeterminado. Mas o indeterminismo é enganoso, com fortes conotações negativas, quando a maioria dos eventos é esmagadoramente "adequadamente determinada".
Não há dificuldade em imaginar que as três faculdades mentais tradicionais da razão – percepção, concepção e compreensão – sejam, para todos os efeitos práticos, realizadas de forma determinística em um cérebro físico onde eventos quânticos não interferem nas operações normais, a menos que o agente busque deliberadamente ser original e criativo.
Também não há dificuldade em imaginar um papel para o acaso no cérebro na forma de ruído em nível quântico . O ruído pode introduzir erros aleatórios nas memórias armazenadas. O ruído poderia criar associações aleatórias de ideias durante a recuperação da memória, que seriam a fonte de novas ideias.
[O termo "necessidade" deve ser limitado ao seu uso próprio na lógica e diferenciado de seus parentes próximos: causalidade , determinismo , certeza e previsibilidade .]
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