Esta seção sobre Liberdade do Information Philosopher apresenta um extenso histórico e um estudo crítico do " problema do livre-arbítrio ".

Desde os debates filosóficos originais entre os antigos gregos até os dias atuais, os argumentos de centenas de filósofos e cientistas foram pesquisados e estão relatados em páginas da web aqui, recursos para uso de estudantes e acadêmicos de todo o mundo.

Dezenas de conceitos críticos nos debates sobre o livre-arbítrio, frequentemente repletos de jargões, são apresentados em páginas da web individuais (com links na coluna à esquerda desta seção sobre Liberdade).

Você também encontrará definições mais concisas de alguns termos técnicos em nosso extenso glossário de termos .

Palavras sublinhadas em azul com hiperlinks em todas as páginas permitem acessar explicações detalhadas.

Organizamos os argumentos e posições em uma taxonomia de cerca de duas dúzias de visões atualmente populares a favor e contra o livre-arbítrio libertário.

Embora o Filósofo da Informação tente apresentar o relato mais objetivo possível desses argumentos filosóficos, identificamos dois pontos que os leitores podem querer estudar primeiro e ter em mente ao navegar pelo site.

O primeiro é um argumento lógico muito forte contra o livre-arbítrio libertário, que aparece repetidamente em escritos filosóficos desde a antiguidade. Chamamos-lhe argumento padrão contra o livre-arbítrio . Se o dominar primeiro, terá maior probabilidade de o reconhecer nas suas diversas formas.

Em segundo lugar, após vinte e quatro séculos de discussões sofisticadas e muitas vezes acaloradas, surge o que parece ser a solução mais plausível e prática para o problema do livre-arbítrio. Alguns leitores podem querer ter essa possível solução em mente ao lerem os diversos argumentos. A maioria dos filósofos e cientistas tem soluções preferidas para o problema, que quase invariavelmente influenciam suas análises. É quase certo que você trará suas próprias perspectivas para suas leituras e pesquisas.

Por favor, leia atentamente para conhecer nossos pontos de vista antes de começar.

O argumento padrão é muito simples e lógico.

Ou o determinismo é verdadeiro, ou o indeterminismo é verdadeiro.

Se o determinismo (na verdade, o pré -determinismo ) for verdadeiro, não somos livres.

Se o indeterminismo for verdadeiro, nossas ações são aleatórias e não somos responsáveis por elas.

Não há livre-arbítrio em nenhum dos casos.

O primeiro requisito é algum indeterminismo, para quebrar a cadeia causal do determinismo e
gerar pensamentos criativos e possibilidades alternativas de ação.

Mas esse indeterminismo não deve, de forma alguma, destruir nossa responsabilidade moral .

Assim, o segundo requisito é que nossas deliberações e avaliações sejam "adequadamente" determinadas , para que possamos ser responsáveis por nossas escolhas, para que elas " dependam de nós ".

O determinismo "adequado" significa que as possibilidades alternativas indeterminísticas normalmente não são a causa direta de nossas ações .

O acaso objetivo significa que as possibilidades alternativas não são determinadas causalmente por eventos imediatamente precedentes, sendo, portanto, imprevisíveis por qualquer agente, inclusive nós.

Eles são a fonte da criatividade que adiciona novas informações ao universo.

A aleatoriedade nos dá o "livre" no livre-arbítrio.

A liberdade também requer uma vontade suficientemente determinada que escolha ou selecione dentre essas possibilidades alternativas. Normalmente, não há incerteza alguma nessa escolha.

O determinismo adequado nos dá a "vontade" no livre-arbítrio.

Pensamentos aleatórios podem levar a ações adequadamente determinadas , pelas quais podemos assumir responsabilidade moral .

Os pensamentos nos vêm livremente. As ações vêm de nós por vontade própria.

Devemos admitir o indeterminismo
, mas não permitir que ele produza ações aleatórias,
como os deterministas temem erroneamente.

Devemos também limitar o determinismo
, mas não eliminá-lo,
como os libertários erroneamente pensam ser necessário.

A avaliação e a ponderação cuidadosa de todas as possibilidades disponíveis, tanto hábitos arraigados quanto novas ideias criativas, devem nos ajudar a "determinar" e, portanto, a "causar" nossas ações.

Mas alguma acausalidade de evento é um pré-requisito para qualquer tipo de causalidade de agente que não seja predeterminada .

Quando os filósofos da década de 1920 analisaram o recém-descoberto princípio da incerteza quântica como um meio de romper o domínio férreo do determinismo (na verdade, de vários determinismos ), consideraram-no bastante insatisfatório.

Se minha ação for consequência direta de um evento aleatório, não posso sentir responsabilidade . Isso seria mero indeterminismo , tão insatisfatório quanto o determinismo.

Determinismo e indeterminismo são os dois lados do dilema no argumento padrão contra o livre-arbítrio , um argumento lógico e filosófico seriamente falho, porém alarmantemente onipresente em livros didáticos e aulas de filosofia.

Para alguns filósofos, qualquer indeterminismo, por menor que seja, ameaça a própria razão . A razão parece exigir causalidade estrita e certeza perfeita para a verdade .

Arthur Stanley Eddington , um dos primeiros cientistas a compreender as implicações da mecânica quântica, e que esperava que a indeterminação quântica lançasse luz sobre o problema do livre-arbítrio, aceitou o argumento padrão e declarou: "não há meio-termo" entre aleatoriedade e determinismo.

O filósofo da informação propõe um modelo de liberdade humana que é, na verdade, um meio-termo entre o acaso e a necessidade , envolvendo ambos : primeiro, o indeterminismo para gerar possibilidades alternativas livres e, em seguida, o determinismo adequado para escolher, para desejar, uma dessas possibilidades.

Sem essa liberdade, não há explicação para a criatividade humana , que traz ao universo novas informações imprevisíveis, "algo novo sob o sol".

Nosso modelo mental invoca a indeterminação quântica para fornecer uma "Agenda" de pensamentos e ações imprevisíveis, essenciais tanto para a liberdade quanto para a criatividade. Chamamos isso de "Micromente", mas não está localizado em uma área específica do cérebro. A Micromente descreve os sistemas de processamento de informações do cérebro, o armazenamento e a recuperação de informações acionáveis, comunicadas por estruturas pequenas o suficiente para serem afetadas pela incerteza quântica, pelo " ruído " quântico e térmico .

Note que a indeterminação em uma ideia armazenada não precisa ser interna ao cérebro. Ela pode vir de um evento externo que o cérebro/mente percebe.

E a indeterminação não precisa ser contemporânea às decisões atuais. Pode ser uma ideia gerada internamente, pensada há muito tempo, que só agora surge como uma opção.

Por fim, é extremamente improvável que a indeterminação seja resultado de um evento quântico específico que é amplificado (como Arthur Holly Compton erroneamente pensou) para fornecer "aleatoriedade sob demanda" - para ajudar na "decisão dividida" de Robert Kane , por exemplo.

A "Mente Macro" examina a agenda parcialmente indeterminada e escolhe o que fazer ou dizer com base em seu caráter (resultado de ações passadas e sentimentos a respeito delas), seus valores e seus sentimentos e desejos atuais. A Mente Macro muito provavelmente evoluiu para suprimir o ruído microscópico de baixo nível. Ela faz uma média sobre um vasto número de átomos e moléculas em uma estrutura física suficientemente grande para ser altamente previsível – adequadamente determinada . Suas escolhas, na prática, não são afetadas pela indeterminação quântica .

Nosso modelo mental Cogito utiliza ruído aleatório quando necessário para imaginação e criatividade, mas suprime o ruído sempre que necessário para comportamento consistente e responsabilidade.

Nosso modelo elimina a certeza perfeita associada a muitos determinismos estritos . No entanto, mantemos o conceito importantíssimo de causalidade — apesar de alguns eventos serem imprevisíveis a partir de eventos anteriores. O mundo contém uma indeterminação quântica irredutível.

Cada evento, como efeito, ainda tem suas causas. Mas algumas causas são agora o que os filósofos antigos chamavam de causa sui , uma causa que inclui a si mesma entre suas causas. Essa causalidade modificada ou "suave" contém a mistura de imprevisibilidade e previsibilidade, de indeterminismo e determinismo adequado, de acausalidade e causalidade, que precisamos para a liberdade e a criatividade, por um lado, e para a responsabilidade por nossas ações, por outro.

Em nossa história do problema do livre-arbítrio , encontramos vários grandes pensadores que anteciparam essa solução em duas etapas para o problema clássico, entre eles William James , Henri Poincaré , Arthur Holly Compton , Karl Popper , Daniel Dennett , Henry Margenau , Robert Kane , A.A. Long e David Sedley , Julia Annas , John Martin Fischer , Alfred Mele , Stephen Kosslyn , Alfred Mele , Bob Doyle e Martin Heisenberg .

Mele descreve a importância da sequência temporal de forma bastante clara, embora permaneça agnóstico quanto à verdade do determinismo e não veja (como outros não conseguiram ver) nenhuma localização de indeterminismo no cérebro que não comprometa o controle do agente .

Resolvemos também o enigma de como poderíamos ter agido de forma diferente em situações idênticas .

Celebramos o primeiro filósofo moderno, René Descartes , por ter nomeado nosso modelo da mente, assim como outros psicólogos fizeram, de Cogito . Descartes acreditava que o corpo humano era uma máquina determinista, governada por reflexos regidos por leis, estímulos e respostas. Mas ele também acreditava que sua mente podia originar ações livres indeterminadas ( indeterminata , como ele as chamava). Conciliar indeterminismo e determinismo está no cerne do problema mente-corpo .

Descartes acreditava (assim como grandes teólogos antes dele) que poderia raciocinar logicamente para chegar a verdades sobre si mesmo, o mundo e Deus. Sua arrogância quanto ao poder da razão minou a própria razão e a filosofia, levando a uma grande decadência após as críticas de David Hume e a tentativa desesperada de Immanuel Kant de limitar a razão para abrir espaço para a liberdade, os valores, Deus e a imortalidade. Somente hoje podemos vislumbrar um caminho para a recuperação dessa crise da razão.

Os filósofos da Antiguidade compreendiam muito bem a necessidade de um elemento aleatório. Dos "acidentes" ou causas fortuitas de Aristóteles ao "desvio" (o clinamen ) de Epicuro , eles acrescentaram o evento excepcional que era a causa sui , o início de uma nova cadeia causal. A palavra latina para pensamento incorpora nosso modelo mental em sua etimologia. Cogito deriva de co-agitare, "agitar junto". O conceito-chave é que as conexões de ideias resultantes, e as ações baseadas nelas, são tão imprevisíveis quanto quando agitamos e depois lançamos os dados.

Mas mesmo nos tempos antigos, o acaso e quaisquer ações voluntárias que envolvessem o acaso eram atacados como "obscuros e ininteligíveis", termos ainda em uso nos debates de hoje. Os gregos chamavam o acaso de ἄδηλος (obscuro, inescrutável, obscuro) e ἄλογος (irracional, inexprimível). Aristóteles disse que o acaso (τύχη) era "obscuro para a razão humana (ἄδηλος ἀνθρωπίνῳ λογισμῷ - Metafísica, Livro XI, 1065a33)

Nossa mente microscópica é a fonte indeterminada de possibilidades alternativas , da criatividade humana , da novidade genuína, algo novo sob o sol, e quando esse inconsciente perde o controle, veremos que é o caminho para a loucura.

Nossa Mente Macro é a vontade adequadamente determinada que delibera e escolhe entre as possibilidades alternativas com base no caráter, valores, ações passadas e circunstâncias presentes de um indivíduo. Cada ação da Mente Macro cria novas informações na mente.

O livre-arbítrio é uma combinação de aleatoriedade microscópica e determinismo adequado macroscópico , numa sequência temporal : primeiro o acaso, depois a escolha.

Deterministas e compatibilistas estavam certos sobre a vontade, mas errados sobre a liberdade.

Os libertários estavam certos sobre a liberdade, mas errados sobre a vontade, que deve ser adequadamente determinada para que possamos aceitar a responsabilidade moral .