A História do Problema do Livre-Arbítrio

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História do Problema do Livre-Arbítrio

Desde os seus primórdios, o problema do "livre-arbítrio" tem estado intimamente ligado à questão da responsabilidade moral . A maioria dos pensadores antigos que se debruçaram sobre o tema procuravam demonstrar que nós, seres humanos, temos controlo sobre as nossas decisões, que as nossas ações "dependem de nós" e que não são predeterminadas pelo destino, por deuses arbitrários, por uma necessidade lógica ou por um determinismo causal natural .

Quase tudo o que foi escrito sobre livre-arbítrio até hoje tem sido um debate verbal sobre o significado preciso de conceitos filosóficos como causalidade , necessidade e outros dogmas do determinismo .

O " problema do livre-arbítrio " é frequentemente descrito como uma questão de conciliar o "livre-arbítrio" com um ou mais dos muitos tipos de determinismo . Consequentemente, o " problema do livre-arbítrio " depende de duas coisas: a definição exata de livre-arbítrio e qual dos determinismos está sendo conciliado.

Existe ainda uma conciliação ainda mais difícil para o livre-arbítrio " libertário ". Como conciliar uma vontade moralmente responsável com o indeterminismo ou o acaso ?

O argumento padrão contra o livre-arbítrio é que ele não pode ser conciliado nem com a aleatoriedade nem com o determinismo, e que esses dois esgotam as possibilidades lógicas.

Antes mesmo de existir algo como filosofia, os relatos religiosos sobre o destino do homem exploravam o grau de liberdade humana permitido por deuses sobre-humanos. Os mitos da criação frequentemente terminam em aventuras dos primeiros humanos, que claramente fazem escolhas e são responsabilizados por elas. Mas um forte fatalismo está presente nessas histórias que predizem o futuro, baseado na ideia de que os deuses têm conhecimento prévio dos eventos futuros. Ansiosos para não desagradar os deuses, os criadores de mitos raramente questionam a visão implausível de que o conhecimento prévio dos deuses seja compatível com a liberdade humana. Essa era uma forma primitiva do compatibilismo atual , a ideia de que o determinismo causal e a necessidade lógica são compatíveis com o livre-arbítrio.

Os primeiros pensadores a buscar causas nos fenômenos naturais (em vez de deuses controlando os eventos) foram os fisiologoi ou cosmólogos gregos. As razões (λόγοι) por trás do mundo físico (φύσις) tornaram-se as "leis" ideais que governavam os fenômenos materiais. O primeiro cosmólogo foi Anaximandro, que cunhou o termo physis (φύσις). Ele provavelmente combinou cosmos (κόσμος), como natureza organizada, e logos (λόγοσ), como a lei por trás da natureza – a cosmologia.
Os gregos tinham uma palavra separada para as leis (ou convenções) da sociedade, nomos (νόμος).

Heráclito, o filósofo da mudança, concordava que existiam leis ou regras (o logos) por trás de toda mudança. A intuição dos primeiros cosmólogos de que suas leis poderiam produzir um cosmos ordenado a partir do caos foi profética. Nosso modelo atual do universo começa com um estado de informação mínima e desordem máxima. Os primeiros cosmólogos imaginavam que as leis universais eram onipotentes e, portanto, deveriam explicar as causas naturais por trás de todas as coisas, desde os movimentos regulares dos céus até a mente (νοῦς) do homem.

Os fisiologistas transformaram argumentos pré-filosóficos sobre deuses controlando a vontade humana em argumentos sobre causas preexistentes controlando-a. O problema cosmológico tornou-se um problema psicológico. Alguns viam uma cadeia causal de eventos que levava a uma causa primeira (posteriormente considerada por muitos pensadores religiosos como sendo Deus). Outros fisiologistas sustentavam que, embora todos os eventos físicos tivessem uma causa, os eventos mentais poderiam não ter. Este é o dualismo mente/corpo , talvez o mais importante de todos os grandes dualismos . Se a mente (ou alma) é uma substância diferente da matéria, ela poderia ter suas próprias leis, diferentes das leis da natureza que regem os corpos materiais.

Os filósofos materialistas Demócrito e Leucipo, mais uma vez com extraordinária perspicácia, afirmaram que todas as coisas, incluindo os seres humanos, eram feitas de átomos em um vácuo, com os movimentos atômicos individuais estritamente controlados por leis causais. Demócrito queria tomar o controle do destino do homem das mãos de deuses arbitrários e nos tornar mais responsáveis por nossas ações. Mas, ironicamente, ele e Leucipo originaram dois dos grandes dogmas do determinismo , o determinismo físico e a necessidade lógica , que levam diretamente ao problema moderno do livre-arbítrio e do determinismo .

Leucipo enunciou o primeiro dogma, uma necessidade absoluta que não deixava espaço para o acaso no cosmos .

"Nada acontece por acaso, tudo ocorre por uma razão e por necessidade."¹
οὐδὲν χρῆμα μάτην γίνεται, ἀλλὰ πάντα ἐκ λόγου τε καὶ ὑπ' ἀνάγκης

A consequência é um mundo com apenas um futuro possível, completamente determinado pelo seu passado. Alguns chegaram a defender um grande ciclo de eventos (uma ideia emprestada de fontes do Oriente Médio) que se repete ao longo de milhares de anos.

Os pitagóricos, Sócrates e Platão tentaram conciliar um elemento de liberdade humana com o determinismo material e a lei causal, a fim de responsabilizar o homem por seus atos.

O primeiro grande filósofo a argumentar de forma convincente a favor de algum indeterminismo foi provavelmente Aristóteles . Primeiramente, ele descreveu uma cadeia causal que remonta a um motor primeiro ou causa primeira, e elaborou as quatro causas possíveis (material, eficiente, formal e final). A palavra que Aristóteles usava para essas causas era ἀιτία, que se traduz como causas no sentido dos múltiplos fatores ou explicações por trás de um evento. Aristóteles não subscrevia a ideia simplista de que "todo evento tem uma (única) causa", que viria a surgir posteriormente.

Em seguida, em sua Física e Metafísica, Aristóteles também afirmou que existiam "acidentes" causados pelo " acaso (τύχη)". ²Em sua Física, ele claramente considerou o acaso entre as causas. Aristóteles poderia ter acrescentado o acaso como uma quinta causa – uma causa incausada ou autocausada – que, segundo ele, ocorre quando duas cadeias causais se encontram por acaso (συμβεβεκός). Ele observou que os primeiros físicos não haviam encontrado lugar para o acaso entre suas causas.

Aristóteles opôs o acaso à necessidade:

Nem existe uma causa definida para um acidente, mas apenas o acaso (τυχόν), ou seja, uma causa indefinida (ἀόριστον).
(Metafísica, Livro V, 1025a25)^2a
É óbvio que existem princípios e causas que são geráveis e destrutíveis independentemente dos processos reais de geração e destruição; pois, se isso não fosse verdade, tudo seria necessariamente: isto é, se tivesse que haver necessariamente alguma causa, que não fosse acidental, daquilo que é gerado e destruído. Será isso ou não Sim, se isso acontecer; caso contrário, não.
(Metafísica, Livro VI, 1027a29)

Para Aristóteles, uma quebra na cadeia causal permitia-nos sentir que as nossas ações "dependem de nós" (ἐφ' ἡμῖν). Ele sabia que muitas das nossas decisões são bastante previsíveis com base no hábito e no caráter, mas não são menos livres nem somos menos responsáveis se o nosso caráter e os nossos hábitos previsíveis se desenvolveram livremente no passado e são mutáveis no futuro.

Essa é a visão de algumas filosofias e religiões orientais. Nosso carma é determinado por nossas ações passadas (inclusive de vidas passadas) e influencia fortemente nossas ações presentes, mas somos livres para melhorar nosso carma por meio de boas ações.

Uma geração depois de Aristóteles, Epicuro argumentou que, à medida que os átomos se movem pelo vácuo, há ocasiões em que eles se "desviam" de seus caminhos determinados, iniciando assim novas cadeias causais. Epicuro argumentou que esses desvios nos permitiriam ser mais responsáveis por nossas ações, algo impossível se cada ação fosse causada deterministicamente. Para Epicuro, as intervenções ocasionais de deuses arbitrários seriam preferíveis ao determinismo estrito.

Epicuro não afirmou que a mudança de rumo estava diretamente relacionada às decisões . Seus críticos, antigos e modernos, alegaram erroneamente que Epicuro pressupunha "uma mudança de rumo - uma decisão". Seguindo Aristóteles, Epicuro acreditava que os agentes humanos têm a capacidade de transcender a necessidade e o acaso.

...algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras por nossa própria ação. ...a necessidade destrói a responsabilidade e o acaso é inconstante; enquanto nossas próprias ações são autônomas, e é a elas que o elogio e a censura naturalmente se atribuem.

Aliás, agora sabemos que os átomos não desviam ocasionalmente ; eles se movem de forma imprevisível sempre que estão em contato próximo com outros átomos. Tudo no universo material é feito de átomos em movimento perpétuo e imparável. Trajetórias determinísticas só se aplicam a objetos muito grandes, onde as leis estatísticas da física atômica se tornam, em média, leis dinâmicas quase certas para bolas de bilhar e planetas.

Assim, a intuição de Epicuro sobre uma aleatoriedade fundamental estava correta. Conhecemos a obra de Epicuro principalmente através do romano Lucrécio e de seu amigo Cícero .

Lucrécio via a aleatoriedade como algo que possibilitava o livre-arbítrio, mesmo que não conseguisse explicar como, além do fato de que desvios aleatórios quebrariam a cadeia causal do determinismo.

"Se todo movimento é sempre uma longa cadeia, e um novo movimento surge do antigo em ordem invariável, e se os primeiros começos não criam, por desvio, um início de movimento de modo a quebrar os decretos do destino, de onde vem esse livre-arbítrio"

Cícero nega categoricamente o destino, o determinismo causal estrito e a presciência de Deus.

"Se existe livre-arbítrio, nem tudo acontece segundo o destino; se nem tudo acontece segundo o destino, não existe uma ordem certa das causas; e se não existe uma ordem certa das causas, também não existe uma ordem certa das coisas predestinada por Deus."³

Foi a escola filosófica estoica que solidificou a ideia de leis naturais controlando todas as coisas, inclusive a mente. ⁴Sua influência persiste até hoje, na filosofia e na religião. A maior parte dos extensos escritos estoicos se perdeu, provavelmente porque sua doutrina do destino, que identificava Deus com a Natureza, era considerada um anátema para a Igreja Cristã. A Igreja concordava que as leis de Deus eram as leis da Natureza, mas que Deus e a Natureza eram duas entidades diferentes. Em ambos os casos, o determinismo estrito decorre da Razão universal (logos) de um Deus onipotente. A virtude estoica exigia que os homens resistissem a paixões fúteis como a raiva e a inveja. A nobre moral estoica, que defendia que todos os homens (incluindo escravos e mulheres) eram filhos iguais de Deus, coincidia com a Igreja (ou foi por ela adotada). A lógica e a física estoicas libertaram esses campos das superstições antigas, mas fortaleceram os dogmas do determinismo que dominam a ciência e a filosofia modernas, especialmente quando negaram explicitamente o acaso de Aristóteles como causa .⁵

O principal fundador do estoicismo, Crisipo , suavizou o determinismo estrito. Assim como Demócrito, Aristóteles e Epicuro antes dele, Crisipo queria fortalecer o argumento da responsabilidade moral , em particular defendendo-a das causas aleatórias indeterminadas de Aristóteles e Epicuro. Enquanto o passado é imutável, Crisipo argumentava que alguns eventos futuros possíveis não ocorrem necessariamente apenas por fatores externos passados, mas podem depender de nós . Temos a escolha de concordar ou não com uma ação.

Crisipo disse que nossas ações são determinadas (em parte por nós mesmos como causas) e predestinadas (devido à presciência de Deus), mas também afirmou corretamente que elas não são necessárias . Crisipo seria visto hoje como um compatibilista , assim como o estoico Epicteto .⁶

Alexandre de Afrodísias , o mais famoso comentador de Aristóteles, escreveu 500 anos após a morte de Aristóteles, numa época em que Aristóteles e Platão eram filósofos menores, porém bastante esquecidos, na era dos estoicos, epicuristas e céticos. Alexandre defendeu uma visão de responsabilidade moral que hoje chamaríamos de libertarianismo . A filosofia grega não possuía um termo preciso para "livre-arbítrio", como o latim ( liberum arbitrium ou libera voluntas ). A discussão se dava em termos de responsabilidade , aquilo que " depende de nós " (em grego , ἐφ ἡμῖν ).

Alexandre acreditava que Aristóteles não era um determinista estrito como os estoicos, e o próprio Alexandre argumentava que alguns eventos não têm causas predeterminadas. Em particular, o homem é responsável por decisões que ele mesmo provoca e pode escolher fazer ou não fazer algo. Alexandre negava a presciência dos eventos que fazia parte da identificação estoica entre Deus e a Natureza.⁷

A maioria dos pensadores antigos reconhecia a óbvia dificuldade de considerar o acaso (ou uma causa incausada ) como a fonte da liberdade humana. Até mesmo Aristóteles descreveu o acaso como uma "causa obscura para a razão humana" (ἀιτιάν ἄδελον ἀνθρωπίνω λογισμῶ).

Ações causadas pelo acaso são simplesmente aleatórias e não podemos nos sentir responsáveis por elas. Mas nos sentimos responsáveis . Apesar de mais de vinte e três séculos de reflexão filosófica, a maioria dos pensadores modernos não avançou significativamente além desse problema central da aleatoriedade e do livre-arbítrio para os libertários — a ideia equivocada de que ações livres são causadas diretamente por um evento aleatório .

Preso entre a cruz e a espada, com o determinismo de um lado e a aleatoriedade do outro, o argumento padrão contra o livre-arbítrio continua a tornar a liberdade humana ininteligível .

Alguns séculos após Alexandre, um argumento sutil em defesa do livre-arbítrio foi favorecido pelos primeiros teólogos cristãos. Eles desejavam o livre-arbítrio humano para absolver um Deus onipotente da responsabilidade por ações malignas. Isso é chamado de problema do mal. Aqueles que consideravam Deus onisciente, como Agostinho , sustentavam que a presciência de Deus era compatível com a liberdade humana, uma posição ilógica ainda hoje defendida pela maioria dos teólogos. Seu contemporâneo mais sensato, o monge britânico Pelágio (Morgan), sustentava, com Cícero, que a liberdade humana proibia a presciência divina. O sucesso das ideias de Agostinho levou a Igreja a julgar Pelágio como herege.⁸

Os escolásticos foram teólogos medievais que tentaram usar a razão para estabelecer a verdade da religião. Por utilizarem a razão, em vez de aceitarem as visões tradicionais baseadas apenas na fé e nas escrituras, foram chamados de modernos. Tomás de Aquino sustentava que o homem era livre, mas também defendia a necessidade divina na onisciência de Deus, que o próprio Deus era regido pelas leis da razão. Dun Scotus adotou a visão oposta, de que a própria liberdade de Deus exigia que suas ações não fossem necessariamente condicionadas pela razão. Ambos argumentavam que a liberdade humana era compatível com a presciência divina, utilizando argumentos sofisticados originalmente propostos por Agostinho, de que o conhecimento de Deus transcendia o tempo, argumentos posteriormente utilizados no Renascimento e por Immanuel Kant no Iluminismo.⁹

Grandes pensadores judeus, como Maimônides, em seu Guia dos Perplexos e em seus Capítulos sobre Ética, defenderam a liberdade humana, especialmente contra a ideia de onisciência no Deus cristão, embora em comentários mais populares ele tenha abraçado uma lei natural e a presciência divina que controlavam grande parte da ação humana. ¹⁰Os pensadores islâmicos debateram acaloradamente a vontade de Deus, com os sunitas geralmente deterministas e os xiitas inclinados à liberdade. ¹¹Religiões asiáticas como o budismo, que não apresentam o paradoxo de um Deus onisciente, abraçam a liberdade humana no Karma, que inclui o caráter e os valores de uma pessoa que tendem a moldar seu comportamento, mas que sempre podem ser alterados por atos de vontade.¹²

Pensadores renascentistas como Pico della Mirandola e Giordano Bruno questionaram os ensinamentos da Igreja e afirmaram a perfectibilidade do homem, que exigia a liberdade tanto para melhorar quanto para falhar. ¹³Lorenzo Valla e Pietro Pomponazzi seguiram os escolásticos e argumentaram que a presciência de Deus sobre as ações humanas transcendia o tempo. ¹⁴O humanista holandês Erasmo e o reformador protestante Martinho Lutero trocaram diatribes sobre o livre-arbítrio. A obra de Lutero foi francamente intitulada "A Escravidão da Vontade". Ele não viu nada de novo no trabalho de Erasmo, e nós também não.¹⁵

A filosofia moderna começou com René Descartes e os outros racionalistas continentais, Gottfried Leibniz e Baruch Spinoza. Eles foram chamados de modernos porque tentaram usar a Razão para estabelecer a certeza da Verdade (incluindo a Religião). Descartes encontrou o domínio da liberdade humana na Mente, que ele considerava uma substância separada do Corpo material. Ele defendeu um dualismo mente/corpo no qual a matéria ou o corpo é determinado e o espírito ou a mente é livre e, por sua natureza, inabalável. ¹⁶Spinoza opôs-se à liberdade de Descartes. Ela implica uma causa incausada , o que Spinoza considerava impossível. A liberdade de Spinoza era compatível com a necessidade.¹⁷

Thomas Hobbes e John Bramhall foram contemporâneos de Descartes e viveram na Europa como expatriados durante a Guerra Civil Inglesa. Eles debateram Liberdade e Necessidade por volta de 1650. Hobbes defendia que a liberdade era simplesmente a ausência de impedimentos externos à ação, pois as ações voluntárias de uma "vontade livre" têm todas causas necessárias prévias e, portanto, são determinadas. Ele equiparava a necessidade ao decreto de Deus. ¹⁸Bramhall via a liberdade como uma ausência de inevitabilidade e predeterminação, mas a considerava compatível com a presciência de Deus. ¹⁹Ambos eram compatibilistas : a liberdade de Hobbes era compatível com o determinismo causal e a de Bramhall com o determinismo religioso .

Os filósofos empiristas britânicos — George Berkeley ²⁰ , John Locke ²¹ e David Hume — essencialmente consideravam o acaso ou o indeterminismo inaceitáveis. O determinismo era obviamente necessário para que fôssemos responsáveis por nossas ações. Hume, um cético moderno, duvidava da existência de conhecimento certo e questionava a causalidade, mas acreditava (corretamente, ainda que de forma inconsistente) que nossas ações procediam de causas inerentes ao nosso caráter. O livre-arbítrio, na melhor das hipóteses, era compatível com o determinismo no sentido de que nossa vontade causava nossas ações, mesmo que a ação desejada fosse consequência de causas anteriores. Uma causa incausada (a " causa sui " ou autocausa), ou uma ação livre gerada aleatoriamente sem levar em conta condições anteriores ("sui generis" ou autogerada), era considerada absurda e ininteligível . Hume afirmou: "É impossível admitir qualquer meio-termo entre o acaso e uma necessidade absoluta."²²

John Locke apreciava a ideia de Liberdade, mas se incomodava com os debates confusos sobre o "livre-arbítrio" . Ele considerava inadequado descrever a própria Vontade como Livre. A Vontade é uma Determinação. É o Homem que é Livre. "Acho que a questão não é se a vontade é livre, mas se o homem é livre." "Essa maneira de falar, no entanto, prevaleceu e, ao que tudo indica, gerou muita confusão."

Os empiristas encontraram novas evidências de causalidade estrita e determinismo nas ciências naturais. A teoria matemática do movimento de Isaac Newton²³ (mecânica clássica) podia prever os movimentos de todas as coisas com base no conhecimento de seus pontos de partida, suas velocidades e as forças entre elas. Certamente, as forças que controlavam os corpos celestes controlavam tudo o mais, inclusive nossas mentes. Assim, a justificativa para o determinismo estava se deslocando do determinismo teológico ou religioso de volta para o determinismo físico/causal dos cosmólogos e atomistas gregos. Leibniz imaginou um cientista capaz de observar os eventos de todos os tempos, assim como se acredita que todos os tempos estejam presentes na mente de Deus.

"Tudo procede matematicamente... se alguém pudesse ter uma compreensão suficiente das partes internas das coisas e, além disso, tivesse memória e inteligência suficientes para considerar todas as circunstâncias e levá-las em conta, seria um profeta e veria o futuro no presente como num espelho."²⁴

Pierre-Simon Laplace particularizou essa visão de Leibniz como um ser inteligente que conhece as posições e velocidades de todos os átomos do universo e usa as equações de movimento de Newton para prever o futuro. O Demônio de Laplace tornou-se um clichê do determinismo físico.

Poder-se-ia pensar ingenuamente que o desenvolvimento da teoria da probabilidade e da estatística modernas teria incentivado a aceitação do acaso nos assuntos humanos, mas, surpreendentemente, os principais teóricos da probabilidade eram deterministas. A distribuição matemática dos resultados possíveis em jogos de azar foi formalmente derivada, de forma independente, por diversos grandes matemáticos no século XVIII: Abraham De Moivre (1667-1754), Daniel Bernoulli (1700-1782), Laplace (1749-1827) e Carl Friedrich Gauss (1777-1855). Laplace não gostava das origens questionáveis dessa teoria e a renomeou como "cálculo das probabilidades".

A reação de Immanuel Kant ao determinismo newtoniano e à crítica de David Hume à obtenção de conhecimento certo baseado apenas em nossas percepções sensoriais foi admitir o determinismo como correto no mundo físico ou fenomênico, mas impôs limites a esse determinismo. Kant subsumiu causalidade e determinismo sob sua ideia de Razão Pura. De fato, ele fez do determinismo uma condição prévia para o pensamento racional. Mas ele impôs limites à Razão Prática para dar espaço a Deus, à liberdade e à imortalidade.

Em sua Razão Prática, Kant imaginou dois mundos (outro dualismo mente/corpo ), o mundo dos fenômenos e um mundo "noumenal" da mente (nous) – uma variação sutil dos domínios das Ideias de Platão, da ideia escolástica e renascentista de um Deus fora do tempo e da Mente de Descartes – nos quais Kant baseou a crença racional na liberdade, em Deus e na imortalidade, bem como em valores.²⁵

Ao mesmo tempo em que Kant elaborava sua explicação mais fantasiosa e transcendental sobre o livre-arbítrio, seu contemporâneo Samuel Johnson proferia sua breve análise do problema.

"Sabemos que nossa vontade é livre e que ela tem um fim."

Livre-arbítrio desde Kant

Desde a época de Kant, muito poucos filósofos ofereceram ideias genuinamente novas para reconciliar nosso senso de liberdade humana com o determinismo físico , que para a maioria dos pensadores também implica causalidade , certeza , necessidade e previsibilidade do único futuro possível consistente com o determinismo.

Isto apesar de três grandes avanços na ciência que dependem criticamente da existência de um acaso real no universo e de dois desenvolvimentos na lógica e na matemática que questionam o estatuto da certeza filosófica.

Evolução — A explicação de Charles Darwin sobre a evolução biológica, em 1859, requer que o acaso crie variação no conjunto gênico. A alternativa é uma lei determinista que controla essa mudança, o que implica que a informação sobre todas as espécies existe desde sempre. Ou talvez a ideia de que não há mudança real. A "Grande Cadeia do Ser", do Timeu de Platão à Idade Média, sustentava que todas as espécies — dos menores organismos, passando pelo homem no ápice do mundo natural, até Deus, através de vários tipos de anjos sobrenaturais — existiam desde sempre, pelo menos desde a criação. A obra de Darwin confirmou que o Devir era tão real e importante quanto o Ser (outro grande dualismo ).²⁶

Termodinâmica - As tentativas de Ludwig Boltzmann , iniciadas em 1866, de derivar a segunda lei da termodinâmica (aumento da entropia e irreversibilidade) a partir dos movimentos mecânicos clássicos das partículas de gás (átomos) falharam até que ele introduziu a probabilidade (acaso) e tratou os átomos estatisticamente. Ele foi ridicularizado por seus colegas físicos na Alemanha, que rejeitaram a ideia de átomos, quanto mais a existência de um acaso real no universo.²⁷

Mecânica Quântica — O princípio da indeterminação de Werner Heisenberg , em 1927, é considerado por muitos pensadores como o responsável por pôr fim ao determinismo absoluto implícito nas leis de Newton, pelo menos para os átomos. A mecânica clássica é agora vista simplesmente como o caso limite da mecânica quântica para sistemas macroscópicos (grandes). Mesmo antes de Heisenberg, Max Born já havia demonstrado, em 1926, que em colisões de partículas atômicas só podíamos prever as probabilidades das trajetórias atômicas, confirmando a exigência de Boltzmann para aleatoriedade microscópica. Assim, a tese original de aleatoriedade irredutível, apresentada por Boltzmann na década de 1870, implícita na obra de Darwin em 1859 e explicitamente promovida como o tiquismo de Charles Sanders Peirce , foi em grande parte esquecida.²⁸

Lógica - A lógica de Aristóteles foi aceita como paradigma da verdade por mais de 2000 anos, até que Frege, em 1879, e Bertrand Russell , com seus Principia Mathematica, em 1910, não conseguiram estabelecer uma base lógica para a matemática e apresentaram o primeiro dos paradoxos que colocam a lógica em xeque.²⁹

Matemática - O teorema da incompletude de Kurt Gödel , em 1937, provou que sempre haverá proposições que não podem ser demonstradas em um sistema matemático consistente.³⁰

Revisamos brevemente filósofos posteriores a Kant que expressaram visões importantes sobre a liberdade e, em seguida, examinamos algumas sugestões fracassadas de incluir o acaso real e a indeterminação quântica no processo de livre-arbítrio. Podemos classificar esses pensadores, de forma geral, como deterministas, compatibilistas ou libertários.

Deterministas – Poucos filósofos modernos admitem ser deterministas "rígidos" (como William James os chamou ³¹), que sustentam que existe apenas um futuro possível, mas todos os deterministas acreditam na causalidade "estrita". Alguns argumentam que, sem causalidade, o conhecimento seria impossível, já que não poderíamos ter certeza de nosso processo de raciocínio e das verdades deduzidas. Observe que existem tantos tipos de deterministas quanto existem determinismos .

Os compatibilistas afirmam que o livre-arbítrio é compatível com o determinismo, pois, se o determinismo não fosse válido, a vontade não poderia determinar as ações. William James os chamou de deterministas "brandos". Embora a nossa vontade seja causada por fatores externos, esses fatores incluem o nosso próprio caráter, e isso lhes basta para garantir a liberdade, mesmo que o nosso caráter tenha sido determinado por causas anteriores.³²

Os libertários argumentam que o livre-arbítrio é incompatível com o determinismo e, portanto, são chamados de incompatibilistas . Muitos libertários ainda mantêm uma visão dualista , na qual a Mente é capaz de contornar as leis causais que restringem o Corpo. Os críticos consideram a visão libertária incoerente e ininteligível se ela negar o determinismo e a causalidade, que eles consideram requisitos básicos da ciência moderna – de fato, a base da lógica e da razão. E muitos libertários admitem sua insatisfação com o acaso como fonte de liberdade.³³

Note-se que os deterministas radicais também são (juntamente com os libertários) chamados de incompatibilistas , uma vez que negam o livre-arbítrio. Observamos que eles também negam o acaso, argumentando, como Aristóteles acreditava que seus predecessores haviam argumentado, que tudo deve ser causado. Alguns deles admitem seu desconforto com as implicações do indeterminismo da mecânica quântica e expressam a esperança de que a mecânica quântica revele variáveis ocultas que restaurem o determinismo.³⁴

De um modo geral, os filósofos posteriores a Kant podem ser divididos em quatro grupos principais.

aqueles que continuaram a aceitar o compatibilismo (ou mesmo o determinismo),
aqueles que simplesmente afirmaram a liberdade humana (alguns até admitindo o acaso como um fator),
aqueles filósofos e cientistas que reagiram, em sua maioria negativamente, à nova forma específica de acaso e "indeterminismo" introduzida pela mecânica quântica na década de 1920,
e aqueles que participam ativamente dos debates recentes e renovados sobre o livre-arbítrio, com muita análise filosófica e argumentação lógica, mas praticamente nada de novo a acrescentar.

Compatibilistas (e deterministas)

A maior contribuição de Georg Wilhelm Friedrich Hegel para a filosofia foi enfatizar a importância do tempo e do processo em detrimento do mecanismo, com sua previsibilidade implícita. Assim como Aristóteles era mais terreno do que seu mentor Platão, Hegel traz as ideias kantianas do reino noumenal atemporal para um mundo em evolução. Ele falava de uma liberdade absoluta do indivíduo "em si", um conceito que seguia Kant, o "an sich". Mas, em seu idealismo dialético, o sujeito individual (ou ser) passa a se ver à luz dos outros como objetos (o não-ser). Ele chama isso de "para si", o "für sich" de Kant. O estágio final de sua "aufhebung" une esses dois conceitos para formar o "em e para si". Nesse ponto, a liberdade de Hegel é uma vontade que é a vontade de uma comunidade (o Ser). Ele afirma: "Liberdade e vontade são para nós a unidade do subjetivo e do objetivo". "A liberdade também não reside nem na indeterminação nem na determinação, mas em ambas." (Filosofia do Direito, Introdução, Seções 5 e 8)³⁵

Os colegas idealistas de Hegel, Fichte e Schelling, eram muito entusiastas da liberdade do indivíduo, o "eu", que era o "sujeito transcendental" de Kant. Eles queriam que o eu fosse "incondicionado", uma coisa indeterminada em si mesma ( unbedingtes Ding an sich ). Para Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, essa liberdade era a liberdade tanto da Natureza quanto de Deus.³⁵

"Os defensores da liberdade geralmente pensam apenas em demonstrar a independência do homem em relação à natureza, o que de fato é fácil. Mas deixam de lado a independência interior do homem em relação a Deus, sua liberdade até mesmo em relação a Deus, porque esse é o problema mais difícil."
"Assim, como o homem ocupa um lugar intermediário entre o não-ser da natureza e o Ser absoluto, Deus, ele está livre de ambos. Ele está livre de Deus por ter uma raiz independente na natureza; livre da natureza pelo fato de o divino estar despertado nele, aquilo que, no meio da natureza, está acima da natureza."

O ensaio de Arthur Schopenhauer , "Sobre a Liberdade da Vontade", ganhou o prêmio da Real Academia Dinamarquesa de Ciências em 1839. Sua descrição da obra de seus predecessores (pp. 65-90) é extensa. Ele definiu a liberdade absoluta – o liberum arbitrium indifferentiae – como não sendo determinada por fundamentos prévios. "Sob determinadas condições externas, duas ações diametralmente opostas são possíveis." Schopenhauer considerou isso completamente inaceitável. "Se não aceitarmos a estrita necessidade de tudo o que acontece por meio de uma cadeia causal que conecta todos os eventos sem exceção, mas permitirmos que essa cadeia seja quebrada em inúmeros pontos por uma liberdade absoluta, então toda previsão do futuro... torna-se... absolutamente impossível e, portanto, inconcebível."³⁶

Na década de 1820, o grande matemático francês Joseph Fourier observou que as estatísticas sobre o número de nascimentos, mortes, casamentos, suicídios e vários crimes na cidade de Paris apresentavam médias notavelmente estáveis de ano para ano. Os valores médios em uma "distribuição normal" (aquela que segue a curva em forma de sino ou a "lei dos erros") das estatísticas adquiriram o prestígio de uma lei social. O astrônomo e estatístico belga Adolphe Quételet fez mais do que qualquer outro para afirmar que essas regularidades estatísticas eram evidência de determinismo .

Os indivíduos podiam pensar que o casamento era uma decisão deles, mas como o número total de casamentos era relativamente estável de ano para ano, Quételet afirmou que os indivíduos estavam determinados a se casar. Quételet usou o termo "física social", cunhado por Auguste Comte, para descrever sua descoberta das "leis da natureza humana", o que levou Comte a renomear sua teoria para sociologia.

O argumento de Quételet em defesa do determinismo nos eventos humanos é bastante ilógico. Parece ser algo como:

Eventos individuais perfeitamente aleatórios e imprevisíveis (como o lançamento de dados em jogos de azar) mostram regularidades estatísticas que se tornam cada vez mais certas com o aumento do número de tentativas (a lei dos grandes números).
Os eventos humanos apresentam regularidades estatísticas.
Os acontecimentos humanos são determinados.

Quételet poderia ter concluído, de forma mais razoável, que os eventos humanos individuais são imprevisíveis e aleatórios. Se fossem determinados, seria de se esperar que apresentassem um padrão não aleatório, talvez uma assinatura do Determinante.

Na Inglaterra, Henry Thomas Buckle desenvolveu as ideias de Quetelet e argumentou que as regularidades estatísticas provavam que o livre-arbítrio humano era inexistente.

John Stuart Mill (1806-1873) realizou um trabalho importante sobre probabilidade em seu Sistema de Lógica , mas, assim como os matemáticos continentais, era um determinista convicto.

O afilhado de Mill, Bertrand Russell, também não tinha dúvidas de que causalidade e determinismo eram necessários para se fazer ciência. "Onde o determinismo falha, a ciência falha", disse ele. Russell não conseguia encontrar em si mesmo "nenhum evento específico que eu pudesse chamar de 'vontade'".³⁷

Libertários

Alguns pensadores questionaram a ideia de que eventos aleatórios individuais eram de fato determinados simplesmente porque suas médias estatísticas pareciam ser determinadas. Bernard Bolzano (1781-1848) e Franz Exner (1802-1880) foram ambos professores em Praga nas décadas de 1830 e 1840. Eles mantiveram uma famosa correspondência na qual discutiram a possibilidade do livre-arbítrio. Bolzano, um padre católico, foi destituído de seu cargo de professor porque suas ideias eram consideradas um anátema pelo governo católico austríaco que pagava seu salário. Uma das consequências da revolução de 1848 foi uma reforma na educação austríaca com o objetivo de diminuir o poder da religião católica, especialmente na educação. Exner foi o principal arquiteto dessa reforma curricular, e um princípio secular central era ensinar o conceito de probabilidade, para encorajar os alunos a assumirem a responsabilidade por suas próprias vidas.

Na França, dois pensadores, Charles Renouvier (1815-1903) e Alfred Fouillée (1838-1912), defenderam a liberdade humana e basearam-na na existência do acaso absoluto. Em seus Essais de critique générale , Renouvier geralmente seguiu Kant, mas transferiu a liberdade humana do reino numenal imaginário de Kant para o mundo fenomênico, que para Renouvier incluía eventos contingentes. Em La Liberté et le déterminisme , Fouillée negou a necessidade e o determinismo.

Após a publicação de A Origem das Espécies, de Charles Darwin, todos os filósofos foram influenciados pela explicação da evolução como variação aleatória seguida de seleção natural. Alguns a abraçaram e descobriram que ela corroborava suas ideias de liberdade humana, baseadas na noção libertadora do acaso. Mas poucos ofereceram uma ideia convincente de como exatamente o acaso, enquanto causa, poderia ser conciliado com a responsabilidade moral.

Charles Sanders Peirce ficou profundamente impressionado com o acaso como forma de trazer diversidade e "progresso" (na forma de organismos cada vez mais complexos) ao mundo. Inspirando-se claramente na obra de Charles Darwin, Peirce era inequívoco ao afirmar que o acaso era uma propriedade real do mundo. Ele o denominou tyche e fez do tychismo a base para o crescimento evolutivo da variedade, dos desvios irregulares de um universo mecânico, incluindo a vida e os próprios pensamentos originais de Peirce. Mas Peirce não apreciava a variação fortuita e a seleção natural de Darwin. Ele associou erroneamente essas ideias ao pensamento darwinista social de sua época e as chamou de "filosofia da ganância". Peirce também rejeitou o esquema de evolução determinista de Herbert Spencer e propôs seu próprio grande esquema para a evolução de tudo, incluindo as leis da Natureza! Ele chamou isso de synechism , um termo cunhado para continuidade, em claro contraste com os eventos aleatórios de seu tychismo.

[A necessidade afirma] "que o estado das coisas existente em qualquer momento, juntamente com certas leis imutáveis, determina completamente o estado das coisas em todos os outros momentos (pois uma limitação ao tempo futuro é indefensável). Assim, dado o estado do universo na nebulosa original e dadas as leis da mecânica, uma mente suficientemente poderosa poderia deduzir desses dados a forma precisa de cada curva de cada letra que estou escrevendo agora."^37a

Em "A Vontade de Acreditar" , William James simplesmente afirmou que sua vontade era livre. Como seu primeiro ato de liberdade, disse ele, escolheu acreditar que sua vontade era livre. Ele foi encorajado a fazer isso pela leitura de Charles Renouvier.

James cunhou os termos " determinismo rígido " e " determinismo flexível " em sua palestra sobre " O Dilema do Determinismo ". Ele descreveu o acaso como não sendo nenhum dos dois, mas sim " indeterminismo ". Ele disse:

"O ponto forte do argumento determinista é a antipatia pela ideia de acaso... Essa noção de possibilidade alternativa, essa admissão de que qualquer uma de várias coisas pode acontecer, é, afinal, apenas um nome indireto para acaso."³⁸

James foi o primeiro pensador a enunciar claramente um processo de decisão em duas etapas, com o acaso num presente de alternativas aleatórias, levando a uma escolha que concede consentimento a uma possibilidade e transforma um futuro equívoco num passado simples e inalterável . Existem alternativas indeterminadas seguidas de escolhas determinadas.

"O que significa dizer que a minha escolha de qual caminho seguir para casa depois da palestra é ambígua e uma questão de acaso?... Significa que tanto a Divinity Avenue quanto a Oxford Street são chamadas apenas de uma, e que uma delas deve ser escolhida." ³⁹(James, A Vontade de Acreditar, 1897, p. 155)

É muito provável que James tivesse em mente o modelo da evolução darwiniana. Ao contrário de seu colega Charles Peirce, com quem aprendeu muito sobre o acaso, James aceitou a explicação de Darwin para a evolução humana.

Henri Bergson , em sua obra "Tempo e Livre-Arbítrio", argumentou que o tempo na mente (que ele chamou de duração ) era diferente do tempo físico. Em particular, como as mentes eram seres vivos em evolução com memórias de todas as suas experiências passadas, elas não podiam ser tratadas como coleções de átomos mecânicos sem tais memórias, portanto, as mentes não estavam sujeitas a leis deterministas.

Friedrich Nietzsche conhecia Darwin e talvez estivesse ciente dos debates nas universidades alemãs sobre probabilidade e irreversibilidade. Ele pode ter se impressionado com explicações mecanicistas para tudo, inclusive para os assuntos humanos. Seu "eterno retorno" é consistente com partículas microscópicas (átomos) seguindo trajetórias determinísticas que eventualmente se repetem. Seu estilo de escrita aforístico e polêmico torna sua verdadeira posição sobre o livre-arbítrio difícil de compreender. Nietzsche negava a vontade e, ainda mais veementemente, afirmava que, como super-homens, devemos escolher nos construir. Essa escolha tem ainda mais peso porque se repetiria indefinidamente em sua visão de um eterno retorno.

Em suas palestras para a Sociedade de Psicologia de Paris, por volta de 1907, Henri Poincaré descreve um processo de duas etapas nas descobertas matemáticas. A primeira etapa consiste em combinações aleatórias, que ele compara aos "átomos em forma de gancho" de Epicuro, que se movem pelo espaço em todas as direções, como um "enxame de mosquitos". Ele se desculpa pela comparação grosseira, mas afirma:

"A combinação certa deve ser encontrada por cálculos rigorosos [que] exigem disciplina, vontade e, consequentemente, consciência. No ego subliminar, ao contrário, reina o que eu chamaria de liberdade, se é que se pode dar esse nome à mera ausência de disciplina e à desordem nascida do acaso."⁴⁰

Em 1937, no Centre de Synthése de Paris, foi realizada uma semana de palestras sobre invenções de vários tipos, incluindo ciência experimental, matemática e poesia. O matemático Jacques Hadamard descreveu a conferência em seu livro A Psicologia da Invenção no Campo Matemático (1949). A ênfase de Hadamard recaiu sobre a descoberta ou invenção de teorias matemáticas, tendo como tema principal Henri Poincaré.

Hadamard nos assegura que as observações de Poincaré não atribuem a descoberta diretamente ao puro acaso. Ele afirma: "De fato, é óbvio que a invenção ou descoberta, seja na matemática ou em qualquer outra área, ocorre pela combinação de ideias." "Não se pode evitar que essa primeira operação ocorra, em certa medida, aleatoriamente, de modo que o papel do acaso dificilmente é questionável nessa primeira etapa do processo mental. Mas vemos que a intervenção do acaso ocorre dentro do inconsciente." O primeiro passo é apenas o início da criação, pois o passo seguinte, diz Hadamard, "a invenção é discernimento, escolha... é claro que nenhuma descoberta ou invenção significativa pode ocorrer sem a vontade de descobrir."⁴¹

Aparentemente, Poincaré foi o segundo pensador, depois de William James, a observar combinações aleatórias de ideias no inconsciente, seguidas por decisões ou escolhas deliberadas feitas conscientemente.

O debate sobre mecânica quântica

Em 1925, Max Born , Werner Heisenberg e Pascal Jordan formularam sua versão da mecânica matricial da mecânica quântica como uma formulação superior à antiga teoria quântica de Niels Bohr . A mecânica matricial confirmou estados discretos e "saltos quânticos" de elétrons entre os níveis de energia, com emissão ou absorção de fótons.

Em 1926, Erwin Schrödinger desenvolveu a mecânica ondulatória como uma formulação alternativa da mecânica quântica. Schrödinger não gostava dos saltos abruptos. Sua mecânica ondulatória era uma teoria contínua.

Poucos meses após a descoberta da nova mecânica ondulatória, Max Born demonstrou que, embora a função de onda de Schrödinger evoluísse deterministicamente ao longo do tempo, ela apenas previa probabilisticamente as posições e velocidades das partículas atômicas.

Heisenberg usou as funções de onda de Schrödinger para calcular as "probabilidades de transição" dos elétrons de saltarem de um nível de energia para outro. A mecânica ondulatória de Schrödinger era mais fácil de visualizar e muito mais fácil de calcular do que a mecânica matricial de Heisenberg.

No início de 1927, Heisenberg anunciou seu princípio da indeterminação, que limitava nosso conhecimento sobre a posição e a velocidade simultâneas das partículas atômicas, e declarou que a nova teoria quântica refutava a causalidade. "Não podemos — e é aqui que a lei da causalidade falha — explicar por que um determinado átomo se desintegrará em um momento e não no seguinte, ou o que o faz emitir um elétron nesta direção em vez daquela."⁴²

Mais conhecido como Princípio da Incerteza na mecânica quântica, ele afirma que a posição e o momento exatos de uma partícula atômica só podem ser conhecidos dentro de certos limites. O produto do erro de posição pelo erro de momento é maior ou igual à constante de Planck h /2π.

Δ p Δ x ≥ h /2π

Indeterminação ( Unbestimmtheit ) era o nome original que Heisenberg dava ao seu princípio. É um nome melhor do que a incerteza, mais popular, que conota falta de conhecimento. O princípio de Heisenberg é uma falta de informação tanto ontológica quanto epistêmica .

Mais tarde, em 1927, Bohr anunciou seu princípio da complementaridade e a interpretação de Copenhague da mecânica quântica, que defendia uma combinação dualista dos aspectos ondulatórios e corpusculares para átomos e elétrons.

Schrödinger argumentou veementemente contra os saltos quânticos aleatórios de Bohr e Heisenberg e a favor de um retorno à sua física determinística e contínua, facilmente visualizada.

Albert Einstein , Max Planck , Schrödinger e outros físicos de renome ficaram consternados com a afirmação de Born de que a mecânica quântica era probabilística e com a alegação de Heisenberg de que a causalidade estrita não era mais sustentável. A famosa observação de Einstein foi: "O Senhor Deus não joga dados". Planck disse: "A suposição de acaso absoluto na natureza inorgânica é incompatível com o princípio de funcionamento da ciência física". "Isso significa que o postulado do determinismo completo é aceito como condição necessária para o progresso da pesquisa psicológica."⁴³

Apenas alguns anos antes, em 1919, Schrödinger e seu mentor Franz Serafin Exner (filho do educador do século XIX) haviam sido fervorosos discípulos de Ludwig Boltzmann . Eles estavam convencidos de que a teoria cinética dos gases de Boltzmann exigia um mundo microscópico de movimentos atômicos aleatórios e caóticos. Por que Schrödinger mudou de uma filosofia indeterminista para uma determinista, e a manteve pelo resto da vida Talvez porque seu trabalho agora o colocasse na companhia de Einstein e Planck Planck deixou sua cátedra de física teórica na Universidade de Berlim e a cedeu a Schrödinger, que ganhou o Prêmio Nobel em 1933. Foram necessários quase trinta anos e outra guerra mundial para que o comitê do Nobel concedesse o prêmio a Max Born por sua interpretação probabilística da função de onda.

Em suas Palestras Gifford de 1927, Arthur Stanley Eddington descreveu-se como incapaz de "formular uma concepção satisfatória de qualquer tipo de lei ou sequência causal que não fosse determinística". ⁴⁴Eddington já havia se estabelecido como o principal intérprete da nova relatividade e da física quântica. Suas medições astronômicas da curvatura da luz ao passar pelo Sol confirmaram a teoria da relatividade geral de Einstein.

Um ano depois, em resposta ao princípio da incerteza de Heisenberg, Eddington revisou suas palestras para publicação como A Natureza do Mundo Físico . Nelas, ele anunciou: "É uma consequência do advento da teoria quântica que a física não está mais comprometida com um esquema de leis deterministas " ⁴⁵e identificou entusiasticamente o indeterminismo com o livre-arbítrio.

Mas Eddington se expôs à acusação de que, desde a época de Epicuro, o acaso não podia ser identificado com a liberdade. Aparentemente, ele desconhecia o trabalho de William James ou Henri Poincaré, que buscavam transformar a deliberação em um processo de duas etapas: primeiro, possibilidades aleatórias; depois, uma escolha. Uma década mais tarde, em seu livro de 1939, A Filosofia da Ciência Física , poucos anos antes de sua morte, ele concluiu, ainda que a contragosto, que não existe um "meio-termo" ⁴⁶entre aleatoriedade e determinismo — um eco da afirmação de Hume de que "não há meio-termo entre o acaso e uma necessidade absoluta".

Niels Bohr mencionou as discussões sobre livre-arbítrio e causalidade em 1929, mas falou de forma vaga, com sua visão de complementaridade, e as comparou a visões subjetivas e objetivas:

"Assim como a liberdade da vontade é uma categoria experiencial de nossa vida psíquica, a causalidade pode ser considerada um modo de percepção pelo qual reduzimos nossas impressões sensoriais à ordem... o sentimento de volição e a exigência de causalidade são elementos igualmente indispensáveis na relação entre sujeito e objeto que forma o núcleo do problema do conhecimento."^46a

O filósofo alemão Ernst Cassirer era próximo de muitos dos físicos envolvidos nesse debate e exerceu uma profunda influência sobre alguns deles. Cassirer também influenciou as visões predominantemente deterministas de outros filósofos, eles próprios sem formação em física, que buscavam compreender as implicações do indeterminismo quântico para suas filosofias. Em seu livro de 1936, Determinismo e Indeterminismo na Física Moderna , Cassirer apresentou a questão sob uma perspectiva ética, afirmando:

"Toda ação verdadeiramente ética deve brotar da unidade e da persistência de um caráter ético definido. Isso por si só nos mostra que seria fatal para a ética se vincular e, por assim dizer, se lançar nos braços de um indeterminismo ilimitado."⁴⁷

Max Born foi o primeiro a perceber que o acaso e a probabilidade eram essenciais para a mecânica quântica, assim como o eram para as leis estatísticas da física desde Boltzmann. Infelizmente, Born foi fortemente influenciado por Cassirer, o filósofo não-cientista que disse: "Não podemos descartar o conceito orientador do determinismo". Born concluiu, de forma um tanto dialítica, que o livre-arbítrio era apenas um fenômeno subjetivo.

"Penso que o tratamento filosófico do problema do livre-arbítrio sofre frequentemente de uma distinção insuficiente entre o aspecto subjetivo e o objetivo." ⁴⁸(Causa e Acaso, p. 127).

Born cita Cassirer com aprovação, do último capítulo de Determinismo e Indeterminismo na Física Moderna .

"Quer a causalidade na natureza seja considerada sob a forma de leis 'dinâmicas' rigorosas ou de leis meramente estatísticas... De nenhuma forma permanece aberta aquela esfera de 'liberdade' reivindicada pela ética." ⁴⁹(fonte: Cassirer, p. 209)

Alguns biólogos rapidamente se opuseram à ideia de incerteza física na mente humana, porque grandes quantidades de matéria garantem a regularidade adequada das leis estatísticas. ⁵⁰(CGDarwin, Science, 1931).

Mas o físico Arthur Holly Compton defendeu a sugestão de Eddington, com a ideia de um amplificador que permitiria que eventos aleatórios microscópicos produzissem eventos aleatórios macroscópicos. ⁵¹Quatro anos antes, o biólogo Ralph Lillie havia argumentado que a seleção natural era um amplificador da aleatoriedade microscópica. (em Science, 1927, Arthur Holly Compton, Science, 1931).

Este modelo ingênuo de livre-arbítrio ficou conhecido como o amplificador de chaveamento maciço. Ele estava sujeito à antiga crítica de que não podemos assumir a responsabilidade por ações aleatórias causadas pelo acaso. Compton defendeu o amplificador em A Liberdade do Homem (1935), mas, assim como Eddington, posteriormente negou que estivesse tentando demonstrar que a liberdade humana era uma consequência direta do princípio da incerteza. Se a física fosse a única fonte de nossa informação, disse ele (em O Significado Humano da Ciência , 1940), deveríamos esperar que as ações dos homens seguissem certas regras do acaso.⁵²

Na revista Atlantic Monthly de 1957, Compton descreveu o processo em duas etapas, em que o acaso precede a escolha.

"Quando alguém exerce a liberdade, por meio de seu ato de escolha, essa pessoa adiciona um fator não fornecido pelas condições físicas [aleatórias] e, portanto, determina o que ocorrerá."^52a

John Eccles , o grande neurofisiologista, levou a sério as sugestões de Eddington e procurou locais no cérebro onde a incerteza quântica pudesse ser importante. Ele decidiu focar nas sinapses, onde o axônio de um neurônio se comunica com o dendrito de outro através de um estreito espaço (menos de 1000 Angstroms). Em seu livro de 1953, " A Base Neurofisiológica da Mente" , Eccles calculou a incerteza posicional do minúsculo botão sináptico. Ele descobriu que era de 20 Angstroms em 1 segundo, uma fração relativamente pequena, mas talvez significativa, do espaço ou fenda sináptica.

Outro cientista e filósofo ocasional, Henry Margenau , considerava a incerteza quântica necessária para o livre-arbítrio, mas acreditava que eram necessários "passos adicionais" para explicar a liberdade. Em sua palestra Wimmer de 1968, ele afirmou:

"A liberdade não pode surgir nos domínios da fisiologia e da psicologia se não estiver previamente estabelecida na física... abraçar a crença de que a liberdade é possibilitada pelas indeterminações da natureza não resolverá o problema da liberdade... permite apenas um primeiro passo em direção à sua solução. ^52a"

Em vez da visão de Ernst Cassirer, "de que seria fatal para a ética se vincular e, por assim dizer, se lançar nos braços de um indeterminismo ilimitado", Margenau abraçou o indeterminismo como o primeiro passo para uma solução do problema da liberdade humana.

Margenau lamentou que sua posição "nos obrigue a divergir de muitos filósofos morais ilustres que veem a autonomia da ética ameaçada quando se assume a existência de qualquer tipo de relação entre essa augusta disciplina e a ciência". Margenau se refere claramente ao seu mentor de longa data.

"A ética, diz Cassirer, não deve ser forçada a construir seus ninhos nas lacunas da causalidade física, mas ele não indica onde mais ela deveria construí-los, se é que deveria construí-los em algum lugar."

Em seguida, em seu livro " O Espaço de Einstein e o Céu de Van Gogh" , de 1982, Margenau condensou seu modelo em um único parágrafo, com dois componentes: o acaso de Compton e a escolha .

Nossa tese é que a mecânica quântica deixa nosso corpo, nosso cérebro, a cada instante em um estado com inúmeros (devido à sua complexidade, poderíamos dizer inumeráveis ) futuros possíveis, cada um com uma probabilidade predeterminada. A liberdade envolve dois componentes: acaso (existência de um conjunto genuíno de alternativas) e escolha . A mecânica quântica proporciona o acaso, e argumentaremos que somente a mente pode fazer a escolha, selecionando (e não impondo energeticamente) entre os possíveis cursos futuros.

Lamentamos constatar que Margenau não cita a obra anterior de Compton (ou a adaptação da obra de Compton feita pelo filósofo Karl Popper – veja abaixo). Talvez porque o livre-arbítrio não fosse um tema abordado pelas principais revistas científicas, ele não tenha sentido necessidade de referências rigorosas e de uma priorização escrupulosa das ideias. Mas, por outro lado, sua própria obra também não é citada por pensadores posteriores.

A maioria dos outros cientistas laureados com o Prêmio Nobel e seus intérpretes filosóficos não conseguiram conciliar a mecânica quântica e o princípio da incerteza com a liberdade humana, concluindo apenas que o determinismo estrito certamente não se aplicava ao mundo físico ou fenomênico.

Vale mencionar algumas sugestões bizarras de cientistas sobre como algumas das propriedades mais misteriosas da "realidade quântica" poderiam ajudar a explicar a consciência e o livre-arbítrio.

Roger Penrose afirma, em seu livro de 1989, "A Nova Mente do Imperador" , que a não-localidade e a gravidade quântica estão envolvidas na mente. Assim como Eccles, ele especula que neurônios sensíveis a um único quantum desempenham um papel importante nas profundezas do cérebro. Mas ele precisa que um grande número de neurônios coopere:

"Essa cooperação, defendo, deve ser alcançada mecanicamente quântica; e a maneira de fazê-lo é através de muitos arranjos combinados diferentes de átomos sendo 'testados' simultaneamente em superposição linear, talvez um pouco como o computador quântico... A seleção de uma solução apropriada (embora provavelmente não a melhor) para o problema de minimização deve ser alcançada quando o critério de um gráviton (ou alternativa apropriada) for atingido - o que presumivelmente só ocorreria quando as condições físicas fossem adequadas" (p. 437)

David Hodgson expandiu as ideias de Penrose em seu livro de 1991, Mind Matters . Ele afirma que

"Minha discussão sobre mecânica quântica confirmou o caráter indeterminístico [da mente]; e também sugeriu que a mecânica quântica mostra que a matéria é, em última análise, 'não material' e não local, e que talvez mente e matéria sejam interdependentes." (p. 381)

Penrose foi além em 1994, em seu livro Sombras da Mente , calculando que dezenas de milhares de neurônios poderiam existir em uma superposição coerente e correlacionada de estados por um quarenta avos de segundo (a frequência fundamental do ritmo alfa). Ele cita a ideia de uma "substância mental" dualista que influencia as "escolhas quânticas" com seu "livre-arbítrio".

"Com a possibilidade de que os efeitos quânticos possam de fato desencadear atividades muito maiores no cérebro, algumas pessoas expressaram a esperança de que, nessas circunstâncias, a indeterminação quântica possa ser o que proporciona uma abertura para a mente influenciar o cérebro físico. Aqui, um ponto de vista dualista provavelmente seria adotado, seja explícita ou implicitamente. Talvez o 'livre-arbítrio' de uma 'mente externa' possa influenciar as escolhas quânticas que resultam de tais processos não determinísticos. Nessa perspectiva, presume-se que seja por meio da ação do processo R da teoria quântica que a 'substância mental' do dualista influenciaria o comportamento do cérebro." (p. 349)

Isso se assemelha às ideias iniciais de Eddington e às observações posteriores de Eccles de que, como as funções de onda não são matéria nem energia, elas são o veículo ideal para a interação entre a mente não física e a matéria física. Eccles afirmou que essa ideia foi sugerida por Henry Margenau .

Penrose fornece evidências consideráveis de estados correlacionados nos microtúbulos dentro do citoesqueleto da célula e, em seguida, descreve evidências químicas que conectam os microtúbulos e a consciência na anestesia. (p. 357-370)

Henry Stapp é outro físico que utiliza a estranheza quântica. Em seu livro " Mente, Matéria e Mecânica Quântica" (2003) , Stapp argumenta que intenções mentais e fortes "esforços mentais" podem influenciar funções de onda quânticas e produzir comportamentos correlacionados em grandes regiões do cérebro. Semelhante aos argumentos de Penrose (sem qualquer referência), Stapp afirma:

"Cabe mencionar aqui que as ações P são não locais : elas devem atuar sobre extensas regiões, que podem, e espera-se que o façam, abranger grandes áreas do cérebro. Cada ato consciente está associado a uma ação do Processo I [colapso da função de onda] que coordena e integra atividades em diversas partes do cérebro. Um pensamento consciente, representado pelo Processo I de von Neumann, apreende efetivamente, como um todo, toda uma atividade cerebral macroscópica quase estável." (p. 252)

Em 2009, o neurobiólogo e geneticista Martin Heisenberg , filho do físico quântico Werner Heisenberg , encontrou evidências de uma combinação de comportamento aleatório e regido por regras em animais e bactérias unicelulares.

Evidências de ação gerada aleatoriamente — ação que se distingue da reação por não depender de estímulos externos — podem ser encontradas em organismos unicelulares. Considere a forma como a bactéria Escherichia coli se move. Ela possui um flagelo que pode girar em torno de seu eixo longitudinal em ambas as direções: uma impulsiona a bactéria para frente, a outra a faz girar aleatoriamente, de modo que ela termine voltada para uma nova direção, pronta para a próxima fase do movimento para frente. Essa "caminhada aleatória" pode ser modulada por receptores sensoriais, permitindo que a bactéria encontre alimento e a temperatura adequada.

Em organismos superiores, Heisenberg descobriu que o cérebro ainda pode incluir elementos que realizam uma busca aleatória entre opções de ação.

Assim como na locomoção de uma bactéria, a ativação de módulos comportamentais baseia-se na interação entre o acaso e a lógica no cérebro. Insuficientemente equipados, insuficientemente informados e com pouco tempo, os animais precisam encontrar um módulo que seja adaptativo. Seus cérebros, numa espécie de caminhada aleatória, pré-ativam, descartam e reconfiguram continuamente suas opções, e avaliam suas possíveis consequências a curto e longo prazo.
( Nature , 14 de maio de 2009, p. 165)

Este é claramente mais um exemplo de um modelo de dois estágios para "livre" seguido por "vontade".

Filósofos recentes que se especializam no problema do livre-arbítrio.

No final da década de 1950, Mortimer Adler compilou uma extensa história em dois volumes sobre a ideia de liberdade . A obra aborda detalhadamente as ideias de liberdade política e liberdade de restrições externas, bem como a liberdade fundamental da vontade individual de escolher entre possibilidades que não são necessárias nem previsíveis.

Na tentativa de classificar os tipos de liberdade, Adler inventa três categorias que ele espera serem "dialeticamente neutras" - a liberdade circunstancial de autorrealização (liberdade de coerção, liberdade política e econômica, etc.), a liberdade adquirida de autoaperfeiçoamento (tomar decisões por razões morais em vez de desejos e paixões) e a liberdade natural de autodeterminação (a liberdade normal da vontade).

A autoperfeição é a ideia, presente desde Platão até Kant, de que só somos livres quando nossas decisões são baseadas na razão e não somos escravos de nossas paixões. Adler também inclui muitos filósofos de orientação teológica que argumentam que o homem só é livre quando segue uma lei moral divina. Os pecadores, dizem eles, não possuem livre-arbítrio, o que é estranho, pois presume-se que os pecadores sejam responsáveis pelo mal no mundo, apesar da existência de um Deus onisciente e onipotente.

A autodeterminação abrange o problema clássico do livre-arbítrio. Determinamos nossa vontade ou ela é simplesmente parte de uma cadeia causal A maioria das liberdades naturais de Adler são compatibilismos. Elas incluem a liberdade de Hegel de uma pedra cair de acordo com a lei da gravidade de Newton.

Em suas mais de 1400 páginas, Adler dedica apenas seis páginas a breves comentários sobre o indeterminismo da mecânica quântica ⁵³(v.1, p.461-466). Adler se baseia fortemente nos pensamentos de Max Planck e Erwin Schrödinger , que, juntamente com grandes pensadores como Einstein , Louis de Broglie e David Bohm , rejeitaram o indeterminismo .

O filósofo Karl Popper teve uma famosa colaboração, que durou algumas décadas, com o neurocientista John Eccles . Ambos eram dualistas mente/corpo ou mente/cérebro e esperavam descobrir que a mente era mais do que um mero "epifenômeno" do cérebro material. Eles chegaram a considerar brevemente os efeitos quânticos, inicialmente para descartá-los e, posteriormente, para reconsiderá-los.

Em seu diálogo X, Eccles disse: "Não creio ser possível utilizar a indeterminação quântica". Popper respondeu: "Concordo, é claro, que a indeterminação da teoria quântica, em certo sentido, não ajuda, pois leva apenas a leis probabilísticas, e não queremos dizer que coisas como decisões livres sejam apenas questões probabilísticas. O problema com a indeterminação da mecânica quântica é duplo. Primeiro, ela é probabilística, e isso não ajuda muito com o problema do livre-arbítrio, que não é apenas uma questão de acaso. Segundo, ela nos dá apenas indeterminismo."⁵⁴

Até este ponto, Popper reflete a reação negativa geral das comunidades científica e filosófica ao indeterminismo. Mas, em sua palestra de 1965 em memória de Arthur Holly Compton, intitulada "Das Nuvens e dos Relógios" , Popper celebrou as contribuições de Compton para a questão da liberdade humana, incluindo a ideia insuficiente do amplificador de incerteza quântica. Em seguida, ele descreve um processo de decisão em dois estágios, modelado na seleção natural darwiniana. Podemos duvidar que essas ideias foram diretamente inspiradas pelas observações posteriores de Compton e por suas referências a Ralph Lillie e à evolução em 1931?

Qualquer explicação inteligível para o livre-arbítrio deve incluir tanto o indeterminismo quanto o determinismo adequado , assim como a evolução biológica.

"Novas ideias têm uma semelhança impressionante com mutações genéticas", diz Popper. "As mutações, ao que parece, são causadas pela indeterminação da teoria quântica (incluindo os efeitos da radiação). Sobre elas, opera posteriormente a seleção natural, que elimina as mutações inadequadas. Ora, poderíamos conceber um processo semelhante em relação a novas ideias e às decisões de livre-arbítrio. Ou seja, uma gama de possibilidades é gerada por um conjunto de propostas probabilísticas e caracterizadas mecanicamente quânticas, por assim dizer — de possibilidades apresentadas pelo cérebro. Sobre estas, opera uma espécie de procedimento seletivo que elimina as propostas e as probabilidades que não são aceitáveis para a mente." ⁵⁵(O Eu e seu Cérebro, 1977, pp. 539-540)

Em 1977, Popper proferiu a primeira Palestra Darwin, no Darwin College, em Cambridge. Intitulou-a " Seleção Natural e a Emergência da Mente" . Nela, afirmou ter mudado de opinião (uma admissão rara por parte de um filósofo) sobre dois pontos. Primeiro, passou a considerar que a seleção natural não era uma "tautologia" que a tornasse uma teoria infalsificável. Segundo, aceitou a variação e seleção aleatórias de ideias como um modelo de livre-arbítrio .

A seleção de um tipo de comportamento a partir de um repertório oferecido aleatoriamente pode ser um ato de indeterminismo ; e, ao discutir o indeterminismo, muitas vezes lamentei ter apontado que a indeterminação quântica não parece nos ajudar; pois a amplificação de algo como, digamos, processos de desintegração radioativa não levaria à ação humana ou mesmo à ação animal, mas apenas a movimentos aleatórios .

Este é agora o principal modelo de livre-arbítrio em dois estágios .
Mudei de opinião sobre este assunto. Um processo de escolha pode ser um processo de seleção, e a seleção pode ser feita a partir de um repertório de eventos aleatórios, sem ser aleatória em si mesma . Isso me parece oferecer uma solução promissora para um dos nossos problemas mais complexos, e uma solução baseada na causalidade descendente.

Popper é, portanto, o terceiro pensador (ou o quarto, se interpretarmos Compton de forma liberal ) a descrever um processo mental em dois estágios, depois de James e Poincaré. Ele também resolve o problema do indeterminismo como causa direta de nossas decisões . Observe a mudança, não tão sutil, que Popper faz do domínio do acaso para o corpo material (seu "Mundo 1") e do domínio da determinação para a mente (seu "Mundo 2"). O dualismo tradicional , desde os antigos até Kant, considerava o corpo material o domínio do determinismo fenomênico e a mente ou espírito o domínio noumênico da liberdade, de Deus e da imortalidade.

O físico Richard Feynman também propôs um evento semelhante ao do contador Geiger em efeito Compton, seguido por uma explosão de bomba. Isso chamou a atenção da estudiosa de Wittgenstein, Elizabeth Anscombe, em sua aula inaugural na Universidade de Cambridge, onde ela disse:

Foi preciso o advento da física indeterminista para abalar a convicção dogmática, bastante comum, de que o determinismo é um pressuposto, ou talvez uma conclusão, do conhecimento científico. O exemplo da bomba atômica e do contador Geiger, dado por Feynman, destrói essa concepção; mas, pelo que posso perceber, leva tempo para que a lição seja aprendida. Constato que as suposições deterministas são mais comuns hoje em dia entre as pessoas em geral, e entre os filósofos, do que quando eu era estudante de graduação.

Em seu ensaio seminal de 1961, "Liberdade e Ressentimento" , Peter Strawson mudou o foco do livre-arbítrio em si para a questão da responsabilidade moral . ^60aStrawson afirmou que não conseguia compreender a verdade ou falsidade do determinismo, do indeterminismo ou do livre-arbítrio. Mas mesmo que o determinismo fosse verdadeiro, argumentou ele, continuaríamos a agir como se as pessoas fossem moralmente responsáveis e merecedoras de elogios e censura, gratidão e ressentimento.

Strawson seguia os argumentos naturalistas de David Hume , segundo os quais nossos sentimentos morais são simplesmente fatos dados que transcendem o ceticismo da lógica e do pensamento crítico. Hume, o naturalista, não tinha dificuldade em derivar o "dever ser" do "ser" — algo que Hume, o cético, demonstrava ser logicamente impossível .

Em 1969, Harry Frankfurt mudou o debate sobre o livre-arbítrio e a responsabilidade moral com um famoso experimento mental que desafiou a existência de possibilidades alternativas de ação. O argumento tradicional em favor do livre-arbítrio exige a existência de possibilidades alternativas para que um agente pudesse ter agido de outra forma , sem as quais não há responsabilidade moral.

Frankfurt postulou um demônio contrafactual que pode intervir nas decisões de um agente caso este esteja prestes a fazer algo diferente do que o demônio deseja. O demônio de Frankfurt bloqueará quaisquer possibilidades alternativas, mas deixará o agente "escolher livremente" realizar a única possibilidade desejada pelo demônio. Frankfurt afirmou que a existência dos hipotéticos mecanismos de controle que bloqueiam as possibilidades alternativas seria irrelevante para a livre escolha do agente. Isso é verdade quando a escolha do agente coincide com a do demônio, mas obviamente falso caso o agente discorde. Nesse caso, o demônio teria que bloquear a vontade do agente, e este certamente perceberia.

Os compatibilistas há muito se incomodavam com as possibilidades alternativas, necessárias para que os agentes " pudessem agir de outra forma ". Eles sabiam que o determinismo permite apenas um único futuro — uma única cadeia causal de eventos — e ficaram encantados em apoiar os exemplos de Frankfurt como provas de que possibilidades alternativas, talvez geradas em parte por eventos aleatórios, não existiam. Frankfurt, assim como Strawson, defendia a responsabilidade moral sem o livre-arbítrio libertário.

Note-se, porém, que Frankfurt pressupõe a existência de possibilidades alternativas genuínas . Caso contrário, não haveria nada para o seu demônio interveniente contrafactual bloquear. Além disso, sem alternativas, Frankfurt teria que admitir que existe apenas uma "sequência real" de eventos que levam a um futuro possível. "Sequências alternativas" seriam descartadas. Como o demônio de Frankfurt, assim como o demônio de Laplace, não tem como conhecer as informações reais sobre eventos futuros — como as decisões dos agentes — até que essas informações venham a existir, tais demônios não são possíveis e os experimentos mentais ao estilo de Frankfurt, por mais divertidos que sejam, não podem estabelecer a versão compatibilista do livre-arbítrio.

Daniel Dennett , talvez o principal porta-voz do Compatibilismo , é um crítico ferrenho de qualquer indeterminismo genuíno no livre-arbítrio. Contudo, em seu livro "Brainstorms", de 1978, ele propôs um influente "modelo de tomada de decisão" com uma explicação em dois estágios do livre-arbítrio. Em seu capítulo " Sobre dar aos libertários o que eles dizem querer " (p. 286), Dennett separa claramente as possibilidades aleatórias das escolhas determinadas.⁵⁷

Mas será que Dennett, seguindo James, Poincaré e Popper, percebe que isso resolve o problema do indeterminismo no livre-arbítrio que tem atormentado a filosofia desde a " desvio " dos átomos por Epicuro Ele diz, com um pouco de sarcasmo, que seu modelo "coloca o indeterminismo no lugar certo para o libertário, se é que existe um lugar certo [ênfase minha]".

E depois de apresentar seis excelentes razões pelas quais sua sugestão é o que os libertários procuram, Dennett sugere que o gerador de aleatoriedade poderia muito bem ter sido um gerador de números pseudoaleatórios gerado por computador. Ele afirma: "Não seria o caso de o novo modelo aprimorado proposto para a deliberação humana funcionar tão bem com um processo de geração aleatório, porém determinístico, quanto com um processo causalmente indeterminado"

Isso ignora completamente o ponto central do libertarianismo, que é a aleatoriedade que rompe a cadeia causal do pré-determinismo até a origem do universo! Mas, nesse caso, o argumento de Dennett em defesa do libertarianismo pode ser apenas um espantalho do compatibilismo. Ele não o desenvolve em suas obras posteriores, como Elbow Room, The Varieties of Free Will Worth Wanting (Dennett, 1984) ou o mais recente Freedom Evolves (2003).

O modelo de Dennett foi inspirado por diversas fontes. Uma delas foi " Em direção a um libertarianismo razoável ", de David Wiggins , que citou Bertrand Russell e Arthur Stanley Eddington como defensores do indeterminismo quântico. Outra foi o modelo de dois estágios "gerar e testar" de Herbert Simon , de 1969, para a criação de artefatos computacionais (Simon, 1969, p.), que por sua vez é uma versão computacional do modelo de variação aleatória e seleção natural de Darwin para a evolução biológica. Outra fonte foi o livro de Hadamard. Dennett (p. 293) cita o poeta Paul Valéry (de Hadamard, p. 30), que imagina dois agentes (em uma só mente?).⁵⁹

"Para inventar qualquer coisa, são necessárias duas pessoas. Uma cria as combinações; a outra escolhe."⁶⁰

Mas, como vimos, essa foi uma ideia de Poincaré que Valéry retomou na conferência de 1937. Há agora algumas evidências de que o trabalho de Poincaré foi, na verdade, inspirado por William James . Ambos afirmam que possibilidades alternativas "se apresentam".

Não obstante, o artigo de Dennett é tão influente na comunidade filosófica que os modelos de dois estágios para o livre-arbítrio são por vezes chamados de "Valeryanos". Discutimos o artigo seminal de Dennett, com excertos significativos, em " Dando aos Deterministas o que eles dizem querer" .

O filósofo (politicamente) libertário Robert Nozick esboçou uma visão do livre-arbítrio em seu livro de 1981, Explicações Filosóficas , mas admitiu que considerava o problema intratável.

Peter van Inwagen , em seu ensaio de 1983, "Um Ensaio sobre o Livre-Arbítrio", causou polêmica ao argumentar que o compatibilismo é comprovadamente falso, chegando a admitir a negação de Frankfurt de possibilidades alternativas, no que ficou conhecido como Argumento da Consequência . Em resumo, se o compatibilismo rastreia as causas de nossas ações, na única "sequência real" de eventos, até eventos anteriores à nossa existência, então nossas ações são simplesmente consequências desses eventos anteriores e "não dependem de nós ". Falando como um filósofo lógico, ele conclui que "a tese do livre-arbítrio e o determinismo são incompatíveis. Ou seja, o incompatibilismo é verdadeiro". "Negar a tese do livre-arbítrio é negar a existência da responsabilidade moral, o que é absurdo... Portanto, devemos rejeitar o determinismo." ⁶¹Isso é óbvio para os libertários desde Epicuro e foi argumentado, por exemplo, por Carl Ginet em 1966.

Robert Kane é o principal porta-voz do libertarianismo . Antes de Kane, no final do século XX, os filósofos anglo-americanos haviam, em grande parte, descartado o livre-arbítrio como um " pseudoproblema ". Embora, assim como os outros, Kane não considere nenhuma posição libertária, incluindo a sua própria, "inteligível", ele desenvolveu a visão de que, mesmo que a maioria de nossas ações seja determinada inteiramente pelo nosso caráter, essas "ações autoformadas" podem ser livres se, em algum momento do passado, tivermos criado livremente nosso próprio caráter (e se permanecermos livres para mudá-lo). Essa era a visão de Aristóteles e concorda com as ideias budistas de carma.

Em seu livro de 1985, Livre-Arbítrio e Valores , ciente de propostas anteriores de Eccles , Popper e Dennett , mas trabalhando independentemente, Kane propôs um ambicioso modelo de amplificador para um randomizador quântico no cérebro – uma roda da fortuna giratória com bolhas de probabilidade correspondentes a possibilidades alternativas, na tradição do amplificador de chaveamento massivo de Compton e Gomes . Kane afirma (p. 147):

"Devem existir processos neurológicos correspondentes à atividade de aleatorização da roda giratória e à divisão da roda em segmentos equiprováveis (vermelho, azul, etc.) correspondentes às alternativas R relevantes."

O modelo de Kane combina livre-arbítrio e valores . Kane afirmou que sua livre escolha é moral e feita de acordo com o conceito de dever de Kant. Isso pode ser uma falácia ética .

"A sucessão de escolhas aleatórias entre alternativas equiprováveis tem como objetivo ser um lembrete constante (uma representação mental ou neurológica) do fato de que os conjuntos de raciocínio de outras pessoas devem ser tratados igualmente."

Kane não está satisfeito com sua solução. Ele explica que o principal motivo do fracasso é

"Localizar o interruptor principal e o mecanismo de amplificação... Não sabemos se algo semelhante ocorre no cérebro de criaturas com desenvolvimento cortical como nós, mas suspeito que sim, para que as teorias libertárias tenham sucesso." (p. 168)

A falha fundamental de Kane reside em localizar o indeterminismo no próprio processo decisório, fazendo do acaso a causa direta da ação .

A principal conquista de Kane, no entanto, é identificar decisões "conflituosas" que foram tomadas aleatoriamente, mas, como existem razões igualmente válidas independentemente da direção tomada, o agente ainda pode reivindicar responsabilidade moral , contrariando os críticos do acaso que afirmam que o indeterminismo necessariamente destrói o tipo de controle necessário para a responsabilidade moral.

Kane afirma que a principal crítica a todos os modelos libertários indeterministas reside na explicação do poder de escolher ou agir de outra forma " exatamente nas mesmas condições ", algo que ele denomina "autocontrole racional dual". Dado que A foi a escolha racional, como se pode defender a escolha de B sob as mesmas circunstâncias (Kane, 1985, p. 59) Kane teme que tal "poder dual" seja arbitrário, caprichoso e irracional.

Além do fato de que sistemas ricos em informação e com histórico nunca se encontram exatamente nas mesmas condições, e ignorando que possibilidades alternativas aleatórias dificilmente se repetem, uma vontade adequadamente determinada muito provavelmente faria a mesma escolha, pelas mesmas razões, dentre o mesmo conjunto de possibilidades alternativas. Mas, por outro lado, ela poderia exercer sua prerrogativa irracional! Nós, humanos, somos imprevisíveis, o que nos torna, ocasionalmente, caprichosos e arbitrários. Qual o problema?

Richard Double , em seu livro de 1991, "A Não-Realidade do Livre-Arbítrio" , concorda com Kane que o livre-arbítrio libertário deve ter a "capacidade dupla" de escolher de outra forma com controle racional. Mas ele afirma:

"Minha conclusão é que a razão fundamental pela qual nenhuma visão libertária consegue satisfazer todas as três condições [capacidade de escolha, controle e racionalidade] é que as condições são logicamente incompatíveis. Portanto, o libertarianismo, apesar de seu apelo intuitivo, acaba sendo incoerente." (p. 190)

Existe um rico histórico de discussões linguísticas e lógicas entre os compatibilistas sobre a possibilidade de agir de outra forma . G. E. Moore e A. J. Ayer afirmaram que seria possível ter agido de outra forma, caso assim o desejasse , ou seja, se as coisas no passado tivessem sido diferentes. Mas, como o "passado fixo" jamais poderia ser diferente (em retrospectiva), essa escolha não seria possível, segundo os compatibilistas (e os deterministas).

Em 1987, dois classicistas, Anthony Long e David Sedley , especularam que a teoria dos átomos de Epicuro poderia se limitar a fornecer possibilidades alternativas indeterminadas para a ação, a partir das quais o poder da vontade da mente poderia escolher de uma forma que refletisse o caráter e os valores, os desejos e os sentimentos.

"Podemos especular que isso ocorre não por meio da transgressão das leis da física, mas sim pela escolha entre as possibilidades alternativas que as leis da física deixam em aberto."

Sedley e Long partem do pressuposto de uma capacidade não física (metafísica) da vontade de afetar os átomos, o que é implausível. Mas a ideia de que uma vontade física escolhe — (de forma consistente com seu caráter, seus valores, seus desejos e seus sentimentos, e adequadamente determinada por eles) dentre possibilidades alternativas fornecidas aleatoriamente pela indeterminação atômica — é bastante plausível.

Ted Honderich , o principal porta-voz do " Determinismo Radical ", publicou em 1988 seu livro de 750 páginas , "A Teoria do Determinismo" , com incursões na mecânica quântica, neurociência e consciência.

Ao contrário da maioria de seus colegas especialistas em livre-arbítrio, Honderich não sucumbiu ao caminho fácil do compatibilismo , declarando simplesmente que o livre-arbítrio que temos (e que deveríamos desejar, dizem alguns) é completamente consistente com o determinismo, ou seja, um "voluntarismo" no qual nossa vontade é totalmente causada por eventos anteriores.

Ele também não segue o caminho do incompatibilismo , buscando substâncias não físicas, formas dualistas de agência ou simplesmente identificando a liberdade com o acaso epicurista , como fizeram muitos cientistas com ideias de mecanismos cerebrais que amplificam o indeterminismo da mecânica quântica para auxiliar na "originação" incausada de ações e decisões.

Honderich não afirma ter encontrado uma solução para o problema do livre-arbítrio ou do determinismo, mas afirma ter confrontado o problema das consequências do determinismo . Ele está " desconcertado " porque a verdade do determinismo exige que abandonemos a "originação" com sua promessa de um futuro aberto, restringindo — embora não eliminando — nossas "esperanças de vida".

Embora seja o principal defensor do determinismo, Honderich o caracteriza como uma "coisa negra" e sente profundamente a perda quando segue a razão para aceitar a verdade do determinismo.

Honderich critica os compatibilistas e incompatibilistas por três motivos. Primeiro, ele afirma que a responsabilidade moral não é tudo o que está em jogo; há sentimentos pessoais, atitudes reativas, problemas de conhecimento e a racionalização da punição com ideias de responsabilidade limitada. Segundo, esses problemas não podem ser resolvidos por "provas" lógicas nem por análises linguísticas de proposições destinadas a demonstrar que "livre" e "determinado" são logicamente compatíveis. E terceiro, ele critica a ideia simplista de que um ou outro lado deve estar certo.

E, ao contrário de alguns de seus colegas, Honderich não descarta completamente o indeterminismo e considera a sugestão de " quase-determinismo ". Ele afirma: "Talvez devesse ter sido chamado de determinismo-onde-importa . Isso admite que existe ou pode existir algum indeterminismo, mas apenas no que se chama de nível microscópico da nossa existência, o nível das pequenas partículas dos nossos corpos."⁶³

Albert Mele , em seu livro de 1995 , Agentes Autônomos , argumentou, principalmente seguindo Dennett, que os libertários deveriam admitir que os estágios finais da deliberação são ( adequadamente ) determinados e permitir o indeterminismo apenas nos estágios iniciais do processo decisório. Embora ele próprio não tenha se comprometido com tal indeterminismo e questione como isso seria fisicamente possível, ele oferece a ideia a outros como um "libertarianismo modesto" ⁶²(p. 211-220). O modelo de Mele satisfaz os requisitos de sequência temporal para o livre-arbítrio libertário , mesmo que ele não vislumbre a possível localização do indeterminismo no cérebro.

Paul Russell , também em 1995, sugeriu que a quebra na cadeia causal poderia ser situada entre as vontades , que poderiam ser incausadas, e as ações , que seriam determinadas. Isso contraria o uso comum da palavra "vontade", mas Russell corretamente coloca algo "livre" antes de uma "vontade" final.

Randolph Clarke avaliou as sugestões de Dennett e Mele em seu livro de 2003, " Considerações Libertárias do Livre-Arbítrio" , e as considerou inadequadas. Seu trabalho, segundo ele, foi realizado apenas com base no pensamento e não exigiu conhecimento especializado em ciências naturais. Na melhor das hipóteses, conclui ele, o indeterminismo nos processos que levam às nossas ações é supérfluo, não acrescentando nada de valor e possivelmente prejudicando o que desejamos. Em um artigo de 2000 intitulado "Libertarianismo Modesto", ele ignora a sugestão de Mele e "coloca o indeterminismo na produção direta da decisão", assim como fizeram Kane e Laura Waddell Ekstrom .

Robert Kane, além de seu trabalho para encontrar um caminho através do "labirinto do livre-arbítrio" rumo a uma explicação inteligível da liberdade, reuniu em 2002 talvez a melhor coleção de posições modernas sobre o livre-arbítrio, desde a teologia e o fatalismo até perspectivas libertárias predominantemente dualistas. Seu extenso livro de referência, The Oxford Handbook of Free Will , conta com contribuições de mais de duas dezenas de filósofos contemporâneos com ideias sólidas sobre o livre-arbítrio. Infelizmente, a maioria desses textos continua sendo debates prolixos e repletos de jargões, com tentativas de refutar logicamente uma posição ou outra.

O fato de não haver nada de novo, de ser predominantemente compatibilista e de, no geral, desdenhar da liberdade como algo " ininteligível " ou " metafísico ", faz do Manual de Oxford um reflexo preciso do estado atual do problema do livre-arbítrio. Kane cita a observação de Anscombe de que o determinismo está se tornando mais comum e, perspicazmente, observa que "Pode-se legitimamente questionar por que as preocupações com o determinismo persistem no século XXI, quando as ciências físicas — outrora o bastião do pensamento determinista — parecem ter se afastado do determinismo". De fato, hoje é o determinismo que é " metafísico ".⁶⁴

Em 2005, Kane publicou *A Contemporary Introduction to Free Will* (Uma Introdução Contemporânea ao Livre-Arbítrio) , um estudo abrangente das posições recentes sobre o livre-arbítrio, talvez o mais completo desde Mortimer Adler . Kane acrescenta duas novas classificações de liberdade às três categorias de Adler.

O autocontrole é uma variação da liberdade adquirida de autoaperfeiçoamento de Adler, que inclui os argumentos de muitos "Novos Compatibilistas" mais preocupados com a responsabilidade moral do que com o livre-arbítrio, como Harry Frankfurt e John Martin Fischer .

A autoformação é uma variação da autodeterminação de Adler , que inclui as próprias " ações autoformadoras " (AAF) de Kane, as quais são um subconjunto das ações autodeterminantes. Kane exige que uma AAF seja uma " ação definidora da vontade " indeterminística que ajuda a formar nosso caráter. Posteriormente, outras ações podem ser determinadas por nosso caráter, mas ainda podemos reivindicar a " responsabilidade final " (RF) por essas ações, porque elas podem ser rastreadas até a AAF.

Além de Kane, alguns filósofos libertários mais recentes defendem o "incompatibilismo", mas não conseguem chegar a um consenso sobre uma explicação "inteligível" de como , quando e, talvez o mais importante, onde o indeterminismo entra em cena - sem tornar nossas ações puramente aleatórias .

Entre eles estão Randolph Clarke , Laura Waddell Ekstrom , Carl Ginet , Timothy O'Connor , Peter Van Inwagen e David Wiggins . David Widerker ampliou a forte crítica de Kane, feita em 1985, aos exemplos do estilo de Frankfurt, em defesa do livre-arbítrio libertário incompatibilista.

Infelizmente, suas obras estão repletas de um jargão denso que define (às vezes obscurece) diferenças sutis em seus pontos de vista: causalidade por agente, causalidade por evento, causalidade não-ocorrente, razões como causas, intenções, autorização incontestável de preferências como causas, explicações não causais, controle dual, condições de pluralidade, origem, sequências reais e sequências alternativas, compatibilismo de fonte e margem de manobra , revisionismo, restritivismo, semicompatibilismo e incompatibilismo estreito e amplo.

Consulte nosso Glossário de Termos para esclarecimentos sobre esse jargão complexo.

Alguns filósofos compatibilistas/deterministas, seguindo Peter Strawson , desviaram a conversa do problema "ininteligível" do livre-arbítrio para o problema da responsabilidade moral . O filho de Peter, Galen Strawson, é um deles. Ele aceita o determinismo sem reservas, argumentando que uma causa sui é simplesmente impossível. Enquanto Sir Peter afirma que a verdade do determinismo não mudaria nossas atitudes em relação à responsabilidade moral, seu filho diz que ela torna a responsabilidade moral impossível.

John Martin Fischer chama sua posição de semicompatibilismo . Também estão incluídos Derk Pereboom e Saul Smilansky , seguidores do determinismo radical de Ted Honderich , que definem sua posição como " incompatibilismo radical ", negando tanto a liberdade humana quanto a responsabilidade moral.

Fischer afirma que o livre-arbítrio pode ou não ser incompatível com o determinismo, mas seu principal interesse, a responsabilidade moral , não é incompatível. Recentemente, Fischer editou uma coletânea de artigos sobre responsabilidade moral, em quatro volumes, com mais de 1300 páginas e 46 colaboradores, intitulada * Free Will* , uma obra de referência da série *Critical Concepts in Philosophy* (Routledge, 2005).

Nela, Fischer explica por que seus colegas deixaram de lado o problema "ininteligível" do livre-arbítrio.

Alguns filósofos não distinguem entre liberdade e responsabilidade moral. Mais precisamente, tendem a partir da noção de responsabilidade moral e a "retroceder" para uma noção de liberdade; essa noção de liberdade não recebe um conteúdo independente (separado da análise da responsabilidade moral). Para tais filósofos, "liberdade" refere-se a quaisquer condições envolvidas na escolha ou na ação de modo a ser moralmente responsável. (Vol. 1, p. xxiii)

Pereboom , Smilansky , Galen Strawson e o psicólogo Daniel Wegner são incompatibilistas convictos que seguem muitos pensadores anteriores e afirmam que o livre-arbítrio é mera ilusão . Strawson argumenta que a responsabilidade moral é impossível .

Ao contrário de outros que consideram edificante e terapêutico desmistificar a ilusão do livre-arbítrio no público, Saul Smilansky talvez compartilhe o "desânimo" que Ted Honderich observa na aparente perda de controle implícita no determinismo. Smilansky acredita que precisamos manter a ilusão pública do livre-arbítrio como uma contribuição para a manutenção da moralidade pública.

Taxonomias das Posições sobre Livre-Arbítrio e Determinismo

Taxonomia das Posições Deterministas

O determinismo é a posição de que todo evento tem uma causa, em uma cadeia de eventos causais com apenas um futuro possível.

Os termos "determinismo brando" e "determinismo rígido" foram cunhados por William James, que lamentava o fato de alguns deterministas estarem se apropriando do termo "liberdade". Ele os chamou de deterministas "brandos", "porque abominam palavras duras e, repudiando a fatalidade, a necessidade e até mesmo a predeterminação, afirmam que seu verdadeiro nome é liberdade; pois a liberdade nada mais é do que a necessidade compreendida, e a servidão ao supremo é idêntica à verdadeira liberdade."

Os deterministas "rígidos" ( Honderich ) simplesmente negam a existência do livre-arbítrio.

Compatibilismo ( Dennett ) é o nome mais comum usado para a categoria de determinismo moderado de James.

Os semicompatibilistas ( Fischer ) são incompatibilistas restritos que são agnósticos em relação ao livre-arbítrio e ao determinismo, mas afirmam que a responsabilidade moral é compatível com o determinismo.

Os incompatibilistas radicais (Pereboom) acreditam que tanto o livre-arbítrio quanto a responsabilidade moral são incompatíveis com o determinismo.

Os ilusionistas ( Smilansky , Wegner ) são incompatibilistas radicais que afirmam que o livre-arbítrio é uma ilusão e geralmente negam a responsabilidade moral.

Os impossibilistas ( Galen Strawson ) são incompatibilistas radicais que afirmam que o livre-arbítrio e a responsabilidade moral são impossíveis.

Vamos também analisar uma taxonomia de posições indeterminísticas .

Taxonomia das Posições Indeterministas

O indeterminismo é a posição de que existem eventos aleatórios (acadêmicos) em um mundo com muitos futuros possíveis.

Os libertários acreditam que o indeterminismo torna possível o livre-arbítrio. Observe que muitos filósofos admitem que o indeterminismo pode ser verdadeiro, mas que ele não proporciona o livre-arbítrio (os chamados "indeterministas radicais"). Veja o argumento padrão contra o livre-arbítrio .

Os indeterministas causais-agentes ( O'Connor ) são libertários que acreditam que os agentes têm causas originárias para suas ações que não são eventos. As ações não dependem de causas anteriores. Alguns chamam isso de liberdade "metafísica".

Os indeterministas não causais ( Ginet ) simplesmente negam qualquer causa para o livre-arbítrio libertário.

Os indeterministas causais ( Kane ) geralmente aceitam a visão de que eventos aleatórios (muito provavelmente eventos da mecânica quântica) ocorrem no mundo. Seja no mundo físico, no mundo biológico (onde são um fator chave nas mutações genéticas) ou na mente, a aleatoriedade e os eventos sem causa são reais. Eles introduzem a possibilidade de acidentes, novidade e criatividade humana .

Embora eventos aleatórios da mecânica quântica quebrem a cadeia causal estritamente determinística, que possui apenas um futuro possível, eles são, no entanto, causas para eventos subsequentes. Eles iniciam novas cadeias causais imprevisíveis. Geram futuros imprevisíveis. Diz-se que são causa sui . Não precisam ser a causa direta das ações humanas .

Embora os eventos quânticos microscópicos sejam suficientemente poderosos para negar o determinismo, a magnitude desses eventos é geralmente tão pequena, especialmente para grandes objetos macroscópicos, que o mundo ainda é predominantemente determinístico. Chamamos isso de " determinismo adequado ".

Os causalistas moderados ( Doyle ) são causalistas de eventos que aceitam a causalidade, mas admitem alguns eventos imprevisíveis que são causa sui e que iniciam novas cadeias causais.

Os causalistas moderados afirmam que a acausalidade indeterminística de eventos deve ser considerada um pré-requisito para a causalidade de agentes adequadamente determinada .

Compatibilismo e Incompatibilismo

Podemos combinar essas taxonomias deterministas e indeterministas com uma taxonomia de posições incompatibilistas . O resultado é um tanto complexo, porque os incompatibilistas incluem tanto deterministas quanto libertários , o que gera um debate bastante confuso entre pensadores que, nominalmente, se comprometem com conceitos claros, como preconiza a filosofia analítica da linguagem.

Taxonomia geral das posições sobre o livre-arbítrio

Os incompatibilistas que são deterministas "radicais" (negando o livre-arbítrio) assumiram recentemente posições extremas que denominam " incompatibilismo radical ". Alguns tentam manter-se agnósticos em relação ao livre-arbítrio e ao determinismo, mas outros estão dispostos a chamar o livre-arbítrio de " ilusão " e a responsabilidade moral de " impossível ".

Os incompatibilistas que são indeterministas geralmente aceitam a visão de que eventos aleatórios (muito provavelmente eventos da mecânica quântica) ocorrem no mundo e são importantes para o livre-arbítrio.

Os defensores do incompatibilismo amplo acreditam que tanto o livre-arbítrio quanto a responsabilidade moral são incompatíveis com o determinismo.

O incompatibilismo estrito é a ideia de que a responsabilidade moral é compatível com o determinismo , embora o livre-arbítrio não seja. Isso é semelhante ao semicompatibilismo .

O incompatibilismo moderado é a ideia de que tanto o livre-arbítrio quanto a responsabilidade moral são incompatíveis com o determinismo estrito (na verdade, o pré -determinismo ), mas ambos são compatíveis com o determinismo adequado .

O compatibilismo abrangente é um novo termo proposto por Doyle. Ele descreve seu modelo de dois estágios que reconcilia o livre-arbítrio com um determinismo limitado e um indeterminismo limitado. Doyle localiza o indeterminismo do primeiro estágio não em um momento e lugar específicos do cérebro, mas como resultado do ruído inevitável em qualquer sistema de processamento de informações. O ruído se manifesta no cérebro como erros de percepção (armazenamento) e erros de recuperação (recuperação) da memória.

Outra iniciativa popular nos últimos anos tem sido invocar propriedades misteriosas da mecânica quântica (além do simples indeterminismo) para explicar o livre-arbítrio e a consciência. Entre os autores notáveis, destaca-se Roger Penrose , que combina efeitos quânticos não locais com a gravidade quântica em sua obra " A Nova Mente do Imperador" . Henry Stapp também invoca a mecânica quântica não local, assim como o jurista australiano que se tornou filósofo, David Hodgson .

John Searle escreveu recentemente em seu livro "Liberdade e Neurobiologia" (2007) : "A persistência do problema do livre-arbítrio na filosofia me parece um escândalo. Depois de todos esses séculos escrevendo sobre o livre-arbítrio, não me parece que tenhamos feito muito progresso." ⁶⁵(p. 37) Em uma espécie de avanço, Searle admite que nunca havia visto, até então, a necessidade de introduzir a mecânica quântica nas discussões sobre consciência e livre-arbítrio. Agora, ele afirma que sabemos duas coisas: "Primeiro, sabemos que nossas experiências de ação livre contêm tanto indeterminismo quanto racionalidade... Segundo, sabemos que a indeterminação quântica é a única forma de indeterminismo indiscutivelmente estabelecida como um fato da natureza... segue-se que a mecânica quântica deve entrar na explicação da consciência." (p. 74-75)

De fato, funciona . Apesar de um século de tentativas frustradas, podemos convencer Searle e outros filósofos de que o indeterminismo seguido por um determinismo adequado, ainda que não estrito, é o modelo correto de dois estágios para o livre-arbítrio Veja nosso modelo Cogito .

Por que a maioria dos filósofos tem sido incapaz, durante milênios, de perceber que a visão de senso comum sobre a liberdade humana está correta Em parte, isso se deve à sua preocupação com a lógica e a linguagem, que os leva a afirmar que ou o determinismo ou o indeterminismo é verdadeiro, e o outro deve ser falso.

Determinismo e indeterminismo são os dois lados do dilema apresentado como o argumento padrão contra o livre-arbítrio , que podemos rastrear inalterado até as primeiras discussões sobre liberdade, determinismo e responsabilidade moral.

Nosso mundo físico inclui ambos , embora o determinismo que possuímos seja uma descrição adequada apenas para objetos de grande porte. Portanto, qualquer explicação inteligível para o livre-arbítrio deve incluir tanto um indeterminismo limitado quanto um determinismo adequado , em uma sequência temporal que cria informação .

Para Professores

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Algumas antologias sobre o livre-arbítrio, com autores colaboradores:

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Watson, G. (2003). Free will. Oxford/New York, Oxford University Press.
[Chisholm, van Inwagen, Smart, P.Strawson, Wiggins, Lewis, Bok, Frankfurt, Widerker, Fischer, G.Strawson, T.Nagel, O'Connor, Clarke, Kane, Watson, Scanlon, Wolf, Pettit and Smith, Albritton, Wallace.]
Campbell, J. K., M. O'Rourke, and D Shier. (2004). Freedom and Determinism. MIT Press.
[Earman, Lehrer, Kane, Ginet, Nelkin, Haji, Long, Arpaly, Fischer, van Inwagen, Perry, Feldman, Gier, Kjellberg, Honderich.]

Algumas citações importantes sobre o livre-arbítrio.

Aristóteles (384–322): "Se não somos capazes de remontar a conduta a quaisquer outras origens além daquelas dentro de nós mesmos, então as ações cujas origens estão em nós dependem elas próprias de nós e são voluntárias (ekousia — vontade). Ética a Nicômaco, III.v.6"

Tito Lucrécio Caro (99–55): "Se todo movimento é sempre uma longa cadeia, e o novo movimento surge do antigo em ordem invariável, e se os princípios primeiros não produzem, ao desviarem-se, um início de movimento capaz de romper os decretos do destino, de onde vem este livre-arbítrio?" De Rerum Natura, Livro II, linha 251.

Marco Túlio Cícero (106–43): "Se há livre-arbítrio, nem todas as coisas acontecem de acordo com o destino; se nem todas as coisas acontecem de acordo com o destino, não há uma ordem determinada de causas; e se não há uma ordem determinada de causas, tampouco há uma ordem determinada de coisas preconhecidas por Deus."

Agostinho (354–430): "Nenhuma ação seria nem pecado nem boa ação se não fosse praticada pela vontade, e assim tanto a punição quanto a recompensa seriam injustas se os seres humanos não tivessem livre-arbítrio. Portanto, Deus teve necessariamente de dar o livre-arbítrio ao homem." On Free Choice of the Will, Livro 2, I, 7.

Tomás de Aquino (1225–1274): "O homem tem livre-arbítrio: caso contrário, conselhos, exortações, preceitos, proibições, recompensas e punições seriam em vão... [o homem] age por livre julgamento e conserva o poder de inclinar-se a várias coisas. Pois a razão em matérias contingentes pode seguir rumos opostos... portanto, na medida em que o homem é racional, é necessário que tenha livre-arbítrio." Summa Theologicae, First part, a, Question 83, Article 1

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494): "De acordo com teus desejos e teu juízo, terás e possuirás qualquer lugar para habitar, qualquer forma e quaisquer funções que tu mesmo escolheres. Todas as demais coisas possuem uma natureza limitada e fixa, prescrita e circunscrita por nossas leis. Tu, sem limite ou fronteira alguma, poderás escolher por ti mesmo os limites e as fronteiras de tua natureza... Ao homem é concedido ser o que quer que ele escolha ser!" Oration on the Dignity of Man

Martinho Lutero (1483–1546): "Deus preconhece... e faz todas as coisas de acordo com Sua vontade imutável, eterna e infalível. Este raio prostra o livre-arbítrio por terra e o despedaça por completo." Discourse on Free Will, p.106 (Weimar Ausgabe, 615).

Thomas Hobbes (1588–1679): "Aquilo que necessita e determina cada ação... é a soma de todas aquelas coisas que, agora existindo, [sem as quais] o efeito não poderia ser produzido. Este concurso de causas, das quais cada uma é determinada a ser tal como é por um concurso semelhante de causas anteriores, pode muito bem ser chamado de decreto de Deus." Of Liberty and Necessity, p.20.

Eddy Nahmias, no blog Garden of Forking Paths, contabilizou filósofos compatibilistas e incompatibilistas em 2006. Ele constatou uma proporção de 2:1 entre filósofos especializados no problema do livre-arbítrio, e julga que isso é semelhante à proporção entre filósofos em geral.

Compatibilists

David Lewis, John Perry, Bill Lycan, Harry Frankfurt, Daniel Dennett, Michael Bratman, Peter Strawson, Gary Watson, Susan Wolf, Hilary Bok, Michael McKenna, Thomas Scanlon, Bernard Berofsky, Gerald Dworkin, Bruce Waller, Jay Wallace, Dana Nelkin, Joe Campbell, Thomas Kapitan, Keith Lehrer, Paul Russell, David Sanford, Phillip Pettit, Michael Smith, Terry Horgan, David Velleman
I think they count as compatibilists but please confirm: Michael Slote Kadri Vihvelin Kai Nielson David Hunt Paul Benson Susan Buss Ish Haji David Zimmerman Gideon Yaffe Nomy Arpaly Robert Audi Mark Ravizza?

John Fischer: caso delicado, mas penso que deve contar como compatibilista. Al Mele? (vamos lá, Al, saia do campo agnóstico — embora, até onde posso ver, se permanecer lá, você terá uma lista inteira só para si!)

Incompatibilistas

Peter Van Inwagen, Ted A. "Fritz" Warfield, Timothy O’Connor, David Widerker, Randolph Clarke, Carl Ginet, Robert Kane, Laura Ekstrom, David Wiggins, William Rowe, Roderick Chisholm, Richard Taylor

Incompatibilist skeptics

Derk Pereboom, Galen Strawson, Saul Smilansky, Richard Double, Ted Honderich, Thomas Nagel

Será Eleonore Stump uma incompatibilista?

Para Pesquisadores

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Notes:

1. Leucippus, quoted by Kirk, G.S., J.E.Raven, and M.Schofield, The Presocratic Philosophers, Second edition, Cambridge, 1983, Fragment 569 (from Fr. 2 Actius I, 25, 4).

2. Aristotle, Physics B4, 196a24.

"Frequentemente alegamos o acaso (τυχη) ou a espontaneidade (ἀυταματον) como causas, dizendo que algo aconteceu 'por acaso' ou 'espontaneamente'."

Metaphysics, 1025a25.

"Tampouco há qualquer causa definida para um acidente (συμβεβηκός), mas apenas o acaso (τυχη), isto é, uma causa indefinida (ἀόριστον)."

Metaphysics, 1065a33.

"As causas das quais podem advir resultados acidentais são indeterminadas; portanto, o acaso é obscuro para a razão humana e é uma causa por acidente."

3. Cícero, citado por Agostinho, A Cidade de Deus [City of God], Livro V, cap. 9,

Ver também De Divinatione, Livro II, x 25

si enim provideri nihil potest futurum esse eorum quae casu fiunt, quia esse certa non possunt, divinatio nulla est

4. A. A. Long, Problems in Stoicism 1996, R. Sorabji Necessity, Cause, and Blame 1980, p.70

"Na Antiguidade, os estoicos adquiriram a reputação de deterministas estritos, e essa reputação geralmente persistiu até os dias de hoje.", Long, p. 173.
"os estoicos comprometeram-se a postular que todos os eventos ocorrem por necessidade.", Sorabji, p. 70.

5. Sambursky, Physics of the Stoics, pp. 73-76.

...mais luz é lançada sobre a rejeição do determinismo por Aristóteles em sua afirmação sobre o acaso: "As causas das quais podem decorrer resultados contingentes são indeterminadas; portanto, o acaso é obscuro para o cálculo humano e é uma causa por acidente." Expresso na linguagem do determinismo moderno, isso significaria que, de acordo com Aristóteles, mesmo uma inteligência laplaciana não poderia prever eventos do mundo sublunar porque eles são contingentes por sua própria natureza e podem acontecer deste modo ou de outro.
Obviamente, os estoicos tiveram de descartar a noção anterior do possível — que significava uma contingência objetiva em um mundo não determinístico — e substituí-la por algo compatível com o determinismo. Fizeram isso de forma muito lógica, transformando-a em uma categoria subjetiva e fundamentando-a na ignorância humana quanto ao futuro... O significado de "acaso" sofreu uma mudança que esteve vinculada ao novo significado do possível. É interessante notar que a definição aristotélica de tyche foi assumida literalmente pelos estoicos e, com isso, à "obscuridade para o cálculo humano" foi conferido um novo significado.

6. Sharples 1983, p.8, Long, 1986, p.101, Sharples 1996, p.8.

"Pois Crisipo argumenta assim: 'Se existe movimento sem causa, não será o caso de que toda proposição (denominada pelos lógicos um axioma) seja verdadeira ou falsa, pois aquilo que não possui causas eficientes não será nem verdadeiro nem falso; mas toda proposição é verdadeira ou falsa; logo, não existe movimento sem causa. Se assim é, todas as coisas que acontecem acontecem por causas antecedentes; se assim é, todas acontecem pelo destino; segue-se, portanto, que todas as coisas que acontecem acontecem pelo destino.'" Cícero, De Fato, X, 22
[Concludit enim Chrysippus hoc modo: 'Si est motus sine causa, non omnis enuntiatio (quod αχιωμα dialectics appellant) aut vera aut falsa erit, causas enim efficientes quod non habebit id nec verum nec falsum erit; omnis autem enuntiatio aut vera aut falsa est; motus ergo sine causa nullus est. Quod si ita est, omnia quae fiunt causis fiunt antegressis; id si ita est, omnia fato fiunt; efficitur igitur fato fieri quaecumque fiant.']

Mas Long está convencido de que Crisipo julgava que os homens eram livres e que os estoicos tinham uma concepção positiva de liberdade, de que a liberdade era a "possibilidade de determinar as próprias ações".

"Os estoicos, embora eliminem a possibilidade de escolher e realizar qualquer uma de duas ações contrárias, afirmam que o que ocorre por nossa mediação (δι ημων) é atribuível a (está no poder de, εφ ημιω) nós. Pois, argumentam eles, uma vez que as coisas e eventos têm naturezas distintas... o resultado da ação de qualquer indivíduo está de acordo com sua natureza específica." Long, p.180.

7. Sharples 1983.

"Um ponto crucial que, no entanto, é claro é que a própria concepção de responsabilidade de Alexandre é libertária." Sharples, p. 21

O próprio Alexandre nega que os deuses tenham preconhecimento.

"Dizer que é razoável que os deuses tenham preconhecimento das coisas que hão de ser, porque é absurdo dizer que desconhecem qualquer uma das coisas que hão de ser, e, supondo isto, tentar estabelecer por meio disso que todas as coisas vêm a ser por necessidade e de acordo com o destino — [isto] não é nem verdadeiro nem razoável." Alexandre, De Fato, XXX, 1

8. Agostinho, On Free Choice of the Will.

"Deus preconhece todas as coisas das quais Ele Próprio é a Causa e, contudo, não é a Causa de tudo o que preconhece. Ele não é a causa má desses atos, embora justamente os vingue. Podes compreender a partir disto, portanto, quão justamente Deus pune os pecados; pois Ele não faz as coisas que sabe que acontecerão.", Livro Três, IV, 40

9. Aquinas, Duns Scotus

10. Maimônides; ver o Argument from Free Will na Wikipédia.

"Sabe Deus ou não sabe se determinado indivíduo será bom ou mau? Se dizes 'Ele sabe', então segue-se necessariamente que [esse] homem é compelido a agir tal como Deus sabia de antemão que ele agiria, caso contrário o conhecimento de Deus seria imperfeito..."

11. Islam

12. Hinduism, Buddhism

13. Pico della Mirandola, Giordano Bruno

14. Lorenzo Valla, Pietro Pomponazzi

15. Erasmus, Martin Luther

16. Descartes

17. Spinoza

18. Thomas Hobbes

19. John Bramhall

20. George Berkeley

21. John Locke

22. David Hume, A Treatise of Human Nature, p. 171. Ver também as posteriores Enquiries, pp. 95–96, onde Hume afirmou:

...a liberdade, quando oposta à necessidade, e não à restrição, é a mesma coisa que o acaso; ao qual se concede universalmente não ter existência alguma.

23. Isaac Newton

24. Leibniz

25. Kant

26. Darwin

27. Ludwig Boltzmann

28. Werner Heisenberg, Max Born

29. Bertrand Russell

30. Kurt Gödel

31. William James

32. Thomas Hobbes, William James

33. Libertarian

34. Incompatibilism

35. G.W.F.Hegel

36. Arthur Schopenhauer

poderíamos agir de outro modo se tivéssemos um caráter diferente.

37. Bertrand Russell

38. Charles Sanders Peirce

39. Poincaré, Science and Method, 1914, pp.62-63.

41, Hadamard, 1949, pp.29-31.

43. Planck, 1933, p.154-5.

64. Kane 1985, p. 9, e Handbook of Free Will 2002, p. 7

Capítulo 4.1 - O Problema do Livre-Arbítrio	Capítulo 4.3 - O Modelo Cogito
Parte Três - Valor	Parte Cinco - Problemas

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